KAMA
ist die vierte Strophe. Dieses Wort ist indischen Ursprungs und bedeutet in
Sanskrit die Lust oder die Gesamtheit aller niederen Lüste und auch die
Bedürfnisse
des Menschen. Dieses Prinzip ist sehr eng mit dem Astralkörper verbunden,
aber sein Hauptsitz ist im unteren Teil des menschlichen Rumpfes, d.h. im
Unterleib, und seine Aktivität zeigt sich ganz normal im Hunger, im Durst
und in allen anderen körperlichen Bedürfnissen, und auch in der sexuellen
Aktivität.
Es wäre jedoch ein Fehler anzunehmen, dass kama nur in diesen ganz niedrigen
Bereichen der menschlichen Natur wirkt. Es ist nur Kama einer niedrigeren
Art, das sich in der materiellen Umgebung entlädt.
Es gibt auch ein höheres, wenn man so sagen darf, als das Prinzip, das in
den mystischen und okkulten Schriften des Mittelalters und in der religiösen
- Literatur der Teufel genannt wird.
Wir werden dies verstehen, wenn wir sagen, dass dieses zweite Kama, das die
Seelenebene betrifft, sich in den Leidenschaften manifestiert, beginnend mit
Hass, Gier, Ärger und
endend mit Sinnlichkeit. Alle
anderen Leidenschaften und Laster sind ebenfalls auf diese Art dem
kamaischen Prinzip zurückzuführen.
Ich sagte ihnen, dass in den religiösen und mystischen Schriften der alten
Zeiten diese kamaische Aktivität dem Teufel zugeschrieben wurde. Es ist
wahr, dass die satanischen Wesen und andere Wesen niederer Art, wenn sie auf
den Menschen einwirken, dieses vierte Prinzip - das Kama - angreifen können.
Und da das Kama mit dem Astralkörper und damit auch mit dem Organismus des
Menschen, einschließlich der Verdauungs-, Ausscheidungs- und Sexualorgane,
in Verbindung steht, ist es offensichtlich, durch welche Passagen böse,
leidenschaftliche und unheilige Einflüsse in den Menschen eindringen können,
die von außen durch Geister dämonischer Natur und andere bösen Astralwesen
geschickt werden.
Die alten Christen nannten die
Aktivitäten dieses vierten Prinzips die "sieben Hauptsünden
(Todsünden)". Dies ist ein mehr als angemessener Hinweis.
Aber es besteht überhaupt keine Notwendigkeit für eine geringe geistige
Aktivität. Er hat genug davon in sich selbst, in seinem vierten Prinzip, im
kama. Die schlechten kama-Einflüsse aus den beiden vorangegangenen Leben
finden im kama-Prinzip ihre Anwendung, ebenso wie die guten Einflüsse in den
höheren Prinzipien. Überall gibt es Regelmäßigkeit und Polarität, überall
gibt es eine Regel, die die
Grundlage aller okkulten Wissenschaft ist: "Wie oben, so unten." Die
Smaragdtafel des Hermes Mercurius Trismegistus lügt nie.
Das, was der Mensch in den höheren Welten, d.h. unsichtbar durch seine Taten
auf der Erde, aufgebaut hat, kann
er nicht verlieren, sondern es kehrt in
einer späteren materiellen Inkarnation in sein Wesen und in
sein Leben zurück.
Ich nehme an, dass die Leser die indische Lehre von den drei Qualitäten oder
Gunas kennen, von denen zwei für den Menschen schlecht und die dritte gut
sind: Sattva, eine spirituelle geistige Qualität, dann Rajas, das
zu
heftigen Erregungen des menschlichen Willens und damit zu den Leidenschaften
führt, und schließlich Tamas,
was völlige geistige Trägheit und
Unbeweglichkeit bedeutet.
Rajas und Tamas haben ihren Sitz direkt im kamischen Prinzip.
Daher auch ihr Einfluss als Zentrum. Das
Zentrum des menschlichen niederen Glaubens, nämlich die Kraft,
die äußere Welt zu genießen, die Kraft,
alle heftigen Wechselfälle des Rajas zu
machen, ist also in kama enthalten.
Es ist aber auch das Zentrum der Gleichgültigkeit, die sich
in erster Linie durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber allen
geistigen Dingen äußert. Ein
tamasischer Mensch lebt nur als Sauger. Er gibt sich materiellen
Vergnügungen hin, aber
spirituelles Wissen und geistige Dinge sind für ihn zweitrangig, nicht
einmal das, sondern diese sind ihm gleichgültig. Der Materialist und
Atheist, der sich gegen die Religion und
gegen alles Spirituelle auflehnt,
ist bereits ein Rajasianer.
Kama ist bereits ein mentales Prinzip, d.h. seine Essenz liegt im niederen
Manas, dem fünften Prinzip. Während der Astralkörper und das Prana sozusagen
noch an der Grenze zwischen den subtileren Formen der Materie und
ihren subtileren
Formen oder Elementen stehen,
befindet sich Kama bereits in der höheren Region. Um dies zu
verstehen, muss man die indische Lehre von den groben und subtilen Elementen
studieren. Diese Elemente sind wie folgt:
1)
Mulaprakriti oder Pradhana. Dies ist Pranatha in
seinem
feinsten, primitiven Zustand. Es ist das
Licht, das auf göttliche Anordnung hin geschaffen wurde, gemäß dem I.
Buch Mose.
2)
Buddhi oder Mahat, d.h. Intellekt oder Bewusstsein.
3)
Ahamkara, oder Bewusstsein des Selbst, Selbstbewusstsein.
4-8)
Fünf subtile Elemente. Dies sind subtile Kräfte oder Substanzen, die als
Tatwas bekannt sind. Es sind die Elemente der alten okkulten Schriften
der Alchemisten, aus denen alle grobe
Materie zusammengesetzt ist.
In Indien kennt man auch ein fünftes Element, das akasa genannt wird. Es ist
ein Tatwa von schwarzer Farbe. Die
anderen sind prithivi, gelb
und entsprechen der Erde,
während akasa dem Äther entspricht.
Das nächste ist tejas oder agni, schwarz und entspricht dem Feuer. Dann gibt
es apas, weiß in der Farbe und entspricht dem Wasser, und schließlich vayu,
grün in der Farbe und entspricht der Luft.
Dies sind die fünf Sinne der Wahrnehmung (Sehen, Riechen, Schmecken, Tasten
und Hören) und die fünf Sinne des Handelns, d.h. das Zwicken, das Greifen
mit den Händen, das Sprechen, das Ausstoßen der verbrauchten Substanzen aus
dem Körper und die Fortpflanzung, und dann der innere Sinn, als das Organ
der Erkenntnis, oder manas, das zum Denken fähig ist.
Zusätzlich zu diesen elf gibt es buddhi und ahamkara, oder den Sinn des
Selbst. Und diese dreizehn sind die "Instrumente des Wissens". Der
äußere Sinn bringt das Gefühl und
das innere Organ, manas, untersucht es. Ahamkara bestimmt die Empfindung und
macht sie sich zu eigen (Selbstsinn!), Buddhi oder die höhere Vernunft zieht
die Schlussfolgerung (Selbstbewusstsein!), und irgendein Tätigkeitsorgan
handelt entsprechend.
20-24: Das sind die bhutas
oder
groben Elemente, nämlich
Erde, Luft, Feuer, Wasser und
Äther.
25. Dieses letzte Element repräsentiert Purusha,
oder den Geist. Es ist der Atman, der Heilige Geist.
Aus dieser Analyse geht klar hervor, dass das kamische Prinzip zuerst durch
die Wirkung der fünf äußeren Sinne und dann durch die fünf
Handlungssinne entsteht, wenn sie von den
Gunas der Handlungssinne kontrolliert werden: Tamas und Rajas. Das
bedeutet, wenn ein Mensch sich mit
sinnlichen oder materiellen Dingen beschäftigt
und den niederen Sinnen
unterworfen ist, befindet sich
seine Seele in der Gefangenschaft
des Kosmos, d.h. in der Gefangenschaft oder Knechtschaft Satans, der hier
den Bringer von Dunkelheit und Leid
bezeichnet.
Deshalb sind seit dem Altertum die so genannten asketischen Schulen
entstanden, die ihren Schülern die strikte Einhaltung des kamischen
Prinzips, nämlich der Selbstdisziplin, vorschreiben. Diese
Selbstbeherrschung besteht in der spontanen Abtötung der Tätigkeit
der äußeren
Sinne und der Sinnestätigkeit.
Aber ohne die Aktivität des
Geistes zu stoppen oder zu beruhigen, ist all dies nutzlos. Solange ein
Mensch nicht aus eigenem Willen auf seinen Verstand und
seine Bilder einwirkt, ist
die äußere Askese nicht mit wahrer
Wissenschaft verbunden.
Wenn man künstlich geblendet und betäubt
wäre, und wenn man des Tastsinns und der anderer Wahrnehmungssinne
beraubt wäre, und man ihn auch der oben aufgezählten Organtätigkeiten
beraubt und er doch noch frei
denken und sich grobe und sinnliche Dinge vorstellen könnte, wäre er eine
seelenlose Seele geblieben und hätte niemals die ersehnte Befreiung durch
Wiedergeburt erlangt.
Es ist
wahr, dass derjenige, der
sogar die höhere spirituelle
Entfaltung und die besondere spirituelle Befreiung erlangen möchte, die das
Ziel aller Mystik ist, darf nicht
ungebunden von seinen Wünschen handeln und muss sich so
sehr anstrengen, wie er kann, aber
selbst wenn er Erfolg hat, wird
er ohne Gottes Hilfe absolut nichts erreichen.
Es muss zuerst ein unerschütterlicher Glaube an die Gnade Gottes vorhanden
sein und dann die Konzentration der
Gedanken nach innen, oder
Introversion. Das bedeutet, alle Aufmerksamkeit vom
äußeren Selbst abzuwenden
und sich mit größter Inbrunst und Liebe
der inneren Gottheit zuzuwenden,
die im geistigen Herzen des Menschen wohnt.
Nur auf diese Weise kann der "Satan", der im Tier wohnt, vollkommen besiegt
werden. Dieser Sieg wird seit dem
Altertum durch den Kampf des Erzengels Michael mit dem Drachen, den Kampf
des heiligen Georg mit dem Drachen und ähnliche Symbole
angedeutet. Der Engel wie der
heilige Georg repräsentieren wie alle alten Helden den inneren
höheren Menschen, der über die
Kama triumphiert.
Alle großen Eingeweihten haben dieses Prinzip, das nur in seiner
normalen Funktion zur Erhaltung des materiellen Körpers führt und
zur Erhaltung des Menschengeschlechts dient,
erkannt, und auf verschiedene
Weise symbolisch dargestellt.
Wir sehen hier, dass sogar das Kama dem Menschen nützlich ist.
Gäbe es kama nicht, würden wir weder
Hunger noch Durst verspüren noch den Instinkt und auch der
Sexualtrieb wäre völlig abgeschwächt. Damit würde dem Menschen die
großartige Möglichkeit genommen, das
"große Werk" (die Alchemisten nannten es das "Magnum Opus") zu vollbringen,
d.h. die Erkenntnis Gottes zu erlangen und sich
mit ihm auf dieser dunklen Erde zu
vereinen.
Der Körper wäre aus Mangel an Nahrung und Getränken nicht überlebensfähig
sein und
würde daher zugrunde gehen. Aber nur ein ganzer Mensch oder der im
materiellen Körper gefangene Mensch kann
die mystische Wiedergeburt erlangen, wofür die Anwesenheit aller
sieben Prinzipien erforderlich ist.
Und zweitens, ohne Kama würden
die Menschen nicht geboren werden, und somit wäre die Menschheit der
Möglichkeit beraubt, sich mit dem Geist
zu verbinden, und der Geist wäre auch der Möglichkeit beraubt, die
Zyklen des Lebens zu durchlaufen und somit schließlich über die Materie und
ihre Verblendungen zu triumphieren.
Der große
deutsche Meister Gichtel veranschaulicht
in seinem Werk "Theosophia Practica" im Abschnitt "Die drei
Prinzipien und die drei Welten im Menschen"
symbolisch sehr schön dieses kamische Prinzip.
Auf dem Bild sehen wir den natürlichen und dunklen Menschen. Eine Schlange ist um sein Herz gewickelt, die ist hier das kamische Prinzip.
In einem anderen Bild in diesem Werk wird der untere
Teil des menschlichen Körpers durch einen dunklen Kreis angedeutet, in dem
sich die Bilder von Teufeln
befinden, die aus ihren offenen Mündern giftige Dämpfe in die Luft spucken.
Dies wiederum deutet symbolisch auf den kamischen Einfluss der bis zum Kopf
aufsteigt.
Aus dem oben Gesagten geht
hervor, dass Kama in mancher Hinsicht nützlich und in anderer schädlich, ja sogar zerstörerisch
ist. Es ist die Aufgabe des Menschen,
Gott zu erreichen, oder, sich
mit seinem Schöpfer zu vereinen. Zu diesem Zweck muss das Kama unterdrückt
werden, und da das Kama eng mit dem Selbstgefühl verbunden ist, muss dieses
Selbst, das durch falsche Eindrücke entsteht, die von den äußeren Sinnen auf
die Seele übertragen werden, für immer abgetötet werden muss.
Dies kann auf verschiedene Weise geschehen, aber am einfachsten indem man
sich ganz dem Willen Gottes überlässt. Dieser unterdrückt dann durch seinen
Einfluss plötzlich den äußeren Willen des Menschen damit das Gute mehr Platz
hat. Außerdem ist es notwendig,
die Tätigkeit der äußeren Sinne zu unterdrücken, indem man sich, für eine
gewisse Zeit, in den „inneren
Tempel“ zurückzieht.
Und durch das Aufhören der Gedanken wird die Arbeit vollendet. Alles andere wird von der inneren Gottheit erledigt.
Davon werden wir später
noch sprechen.
In diesen Abschnitten haben wir vier niedere Prinzipien beschrieben, die
universell sterblich sind und daher die so genannte sterbliche Trinität
bilden - im Gegensatz zur inneren Trinität der unsterblichen Trinität.
Nach dem Tod des Menschen zerfallen diese vier ersten Prinzipien in ihre
Elemente, ähnlich wie der materielle Körper. Aber es wirken noch andere
Kräfte auf sie ein, und die Elemente, die diesen Zerfall bewirken, sind
allgemein verborgen und okkult.
Deshalb ist die Zeit dieser Zersetzung oder Auflösung des Astralkörpers, des
Pranas und des kamischen Prinzips sehr unterschiedlich.
Und
sie dauert nach dem menschlichen Zeitbegriff viel länger als die Zersetzung
des materiellen Körpers. Nur bei den hochentwickelten Adepten und Mystikern
werden sich die Partikel von Prana und Kama sehr schnell zersetzen.
Sie haben sich nämlich bereits vollständig mit dem Astralkörper verbunden.
Bei weniger fortgeschrittenen
Mystikern lösen sich diese Elemente ebenfalls
schnell auf - vielleicht in
wenigen Tagen oder sogar Stunden nach dem körperlichen Tod.
Wir werden diese Änderungen der internen Elemente und Prinzipien der Ethik
später diskutieren.
Für Menschen, die ein rein materielles Leben geführt haben, ohne die
geringsten höheren Ideen, selbst göttliche, dauert die Existenz des
Astralkörpers, verbunden mit dem Kama und dem restlichen Prana, nach dem Tod
des Körpers, im unsichtbaren Bereich, sehr lange an – sogar Jahrhunderte.
Dies geschieht, wenn ein Mensch, auf den diese Grundsätze zutreffen, nicht
die geringste göttliche Neigung hat, und besonders, wenn er sich heftig
Leidenschaften hingab. Vor allem aber hält der Astralkörper an der
materiellen Welt fest und verhindert seinen Zerfall.
Zuviel Anhaftung an materiellen Güter,
sowie Gier, Geiz, usw. Daher auch die unzähligen Gerüchte aller
Welten
und aller Völker, dass Geister von
Verstorbenen gierigen Menschen oder
Dämonen verborgene Schätze
bewachen.
Aber auch Menschen, die vorzeitig gestorben sind, durch einen gewaltsamen
Tod, haben dann, was das tödliche Quartett betrifft, dieses unglückliche
Schicksal.
Auch ihre niederen Prinzipien leben sehr lange in der Astralregion. Diese
Umstände sind die Ursache für die sogenannten regulären Orte, Häuser,
Schlösser, Ruinen, Zauber, Wälder und Wiesen und überhaupt für alle Orte, an
denen seit Jahrhunderten astrale
Erscheinungen auftreten.
Als ich diese grundlegenden Gesetze der unsichtbaren Welt, die das Schicksal
des Menschen nach dem Tod bestimmen, zum ersten Mal bekannt machte, war es
für viele Okkultisten, aber vor allem für Spiritualisten, nicht angenehm.
Die Sache ist sehr einfach, wenn auch
nicht leicht zu interpretieren. Einem Uneingeweihten würde es nicht
einmal in den Sinn kommen, dass
es möglich ist, dass sich ein unsichtbares menschliches Wesen nach dem Tod
irgendwie aufspaltet. Aber dieser Fall tritt bei jedem Menschen ein - außer
bei den großen Adepten -, die diesem Gesetz nicht unterliegen, - und es gibt
noch einen anderen, unbegreiflicheren Umstand, dass sich sogar die
menschliche Seele, oder manas,
nach dem Tod teilt.
Es ist mir immer aufgefallen, dass wir in den natürlichen indischen
Schriften und auch in den
Schriften der westlichen Mystik fast nichts über diese sehr wichtigen
Schicksale der menschlichen Seele nach dem Tod finden, während die
spiritualistische Literatur voll von verschiedenen Daten und genauen
Beschreibungen des Schicksals der menschlichen Seele nach dem Verlassen des
materiellen Körpers ist.
Diese spiritistische Literatur betrifft aber nur die Astralebene, weil die
Medien nicht in die höheren Ebenen
eindringen und die dort herrschenden Gesetze nicht kennen können.
Warum haben die Inder und die mittelalterlichen Mystiker nicht über diese
Dinge geschrieben? Diese großen Eingeweihten müssen gewusst haben, was mit
dem Menschen nach seinem Tod geschieht. Paracelsus zum Beispiel beschreibt
einen genauen Astralkörper, den er den siderischen Menschen nennt. Unter
diesen Begriff fasst er auch Prana und Kama sowie die niederen manas.
Dieser siderische Mensch, so Paracelsus, unterliegt dem Einfluss der
Planeten, nämlich dem Karma.
Die alten Mystiker, sowohl die östlichen als auch die westlichen, schrieben
fast nichts über das Leben nach dem Tod des
Menschen, denn
sie wussten sehr wohl, dass
dieses Leben nach dem Tod keine Bedeutung für die weitere Entwicklung der
menschlichen Seele hat und vor allem in keiner Weise dazu beiträgt, sich vom
Gesetz der Reinkarnation und von dem Einfluss des Karmas zu lösen und sich
durch die Vereinigung mit Gott zu befreien.
Dieser
Kardinalfehler wird im Gegenteil von spiritistischen Schriftstellern und
Medien wieder begangen, indem sie annehmen, dass die Seele des Individuums
nach ihrem Austritt aus dem Körper weiter fortschreiten und
sich vervollkommnen
wird.
Das europäische spiritistische System nach Kardec proklamiert zumindest die
Reinkarnation, aber der amerikanische Spiritualismus lehnt nach Davids
Theorie jede Reinkarnation ab und lässt nur eine Inkarnation zu.
Dies ist jedoch ein eklatanter Irrtum mit weitreichenden Fehlschlüssen.
Und so habe ich in der gesamten okkulten Literatur, der alten wie der neuen,
nur einige wichtige Hinweise auf das Schicksal des Menschen nach dem Tod
gefunden. Im altägyptischen Totenbuch und dann in einem Buch von Anna
Kingsdorf mit dem Titel „The Perfect way“
Der vollkommene Weg oder
die Suche nach Christus“
Ich habe an anderer Stelle erwähnt, dass diese Schriftstellerin, die eine
Zeitgenossin Blavatskys war - das
betreffende Buch wurde 1887 in London veröffentlicht - eine große
Eingeweihte in der Mystik war und darüber hinaus in ihren Ekstasen in alle
unsichtbaren Mysterien eindrang.
Kingsdorf schreibt ganz klar dasselbe, was ich
auch im ersten Teil
vom brennenden Busch über das
Schicksal der menschlichen Seele nach dem Tod
veröffentlichte.
Sie benennt die Bestandteile des unsichtbaren Menschen kabbalistisch und
erklärt, dass die untersten Prinzipien der menschlichen Seele - sie nennt
sie anima bruta - in den untersten Bereichen des Astralreichs vergehen.
Und sie leitet dies daraus ab, dass die göttliche Seele, nachdem sie den
vollkommenen Zustand erreicht hat, die Erinnerung an alle bösen Taten nicht
mehr enthalten kann, Unglücksfälle, irdische Sorgen und irdische Lieben,
denn sie könnte dann nicht vollkommen glücklich sein.
In Wirklichkeit verhält es sich mit dem erleuchteten Geist
ganz anders.
Der Adept kann sich, wenn er will, an seine großen, lange zurückliegenden
Fehler, Schmerzen und Sorgen erinnern, aber weil er ihre Auswirkungen sieht,
sollte ihm das keine unangenehmen Gefühle bereiten.
Und so ist die Tatsache, dass wir weder in den Veden, noch in den
Upanishaden, noch in den neueren Schriften des alten Indiens, noch irgendwo
sonst etwas über die so genannte Existenz in der Astralebene finden, ist ein
Beweis dafür, dass diese Existenz im Großen und Ganzen
obskur und von keiner Bedeutung ist.
Vor kurzem habe ich ein englisches Buch gekauft, das den Titel "The Tibetan
Book of the Dead" trägt. In diesem Buch werden
nach den lamaistischen Lehren die Nach-Tod-Erfahrungen im
Fegefeuer, was in Tibet Bardo Thodol genannt wird. Und erst nach der Lektüre
dieser recht umfangreichen Abhandlung erfuhr
ich, dass dies nur phantastische
Früchte der lamaistischen Lehren sind und dass die Lehre nicht auf Wahrheit
beruht. Die Lehre dieses Buches ist die folgende: Der menschliche Geist kann
nach dem Tod des materiellen Körpers das Heil erlangen, wenn er fähig ist,
sich beharrlich und absolut auf das göttliche Prinzip zu konzentrieren, das
uns in kurzer Zeit nach dem Tod des Körpers in einem leuchtenden Schein erscheinen wird.
Dabei soll die Seele eines solchen Menschen die Vereinigung mit Gott und das
ewige Heil erlangen. Diese Gelegenheit, das Heil zu erlangen, wiederholt
sich mehrmals in bestimmten Abständen, nämlich während vierzig Tage nach dem
Verlassen des Körpers. In Abständen erscheinen die göttlichen Kräfte immer
wieder vor den Augen der irdischen Seele, jedes Mal in anderen Formen und
Farben. Wenn sich die Seele darauf konzentrieren kann, kommt die Erlösung.
Aus dieser Theorie muss die Annahme falsch sein,
dass große und lang andauernde Anstrengungen und Leiden notwendig
sind, um die wahre Vereinigung mit dem Göttlichen zu erreichen so wie dies
beschrieben wird während der Mensch hier auf Erden weilt.
Es wäre also sehr einfach, dieses große Ziel nach dem Tod des Körpers auf
diesem relativ einfachen und kurzen Weg
zu erreichen.
Und darüber hinaus ist der Lama -
Priester (gemäss Nachtod – Erfahrungen des tibetischen Buches)
der führende Faktor in diesem
Prozess, der dem Sterbenden die entsprechenden Ermahnungen und Formeln
zuerst ins Ohr flüstert und sie dann seinem Geist zuflüstert. Bei den
reichen Menschen wirken bis zu zehn Lamas auf diese Weise, bei den Armen nur
einer, je nach Entlöhnung.
Wir sehen hier, dass in Tibet dies weder Mystizismus noch Okkultismus ist
und dass in einigen
Fällen ähnliche Bedingungen wie
anderswo herrschen.
MANAS
ist die fünfte Komponente des Menschen. Es ist die niedere Seele des
Menschen. Dieses Manas ist der Sitz der äußeren Vernunft und auch des
Denkens. In das Manas werden die Wahrnehmungen und Eindrücke übertragen, die
von den äußeren Sinnen empfangen werden. Die Inder lehren, dass es im Manas
eine besondere Kraft oder ein besonderes Prinzip gibt, durch das die
Seele denkt, und nennen es Chitta.
Von dieser indoeuropäischen Wurzel leiten wir unser Chitta und unser
Gefühl ab.
Diese untere Komponente des Menschen befindet sich
bereits auf einer hohe
Evolutionsstufe und ist fähig, das sechste und sogar das siebte Prinzip,
d.h. das Göttliche, zu erkennen.
So wird die Seele dann gerettet oder befreit und wird unsterblich. Viele
glauben, dass diese menschliche
Seele, die das irdische und persönliche Selbst des Menschen darstellt,
selbst unsterblich ist. Dieser Irrtum ist ganz natürlich und beruht
warscheinlich auf einer
Fehlinterpretation der Bibel und insbesondere vieler Aussprüche Jesu
Christi. Wer aber die Evangelien
richtig mystisch versteht, sieht sofort, dass Christus oft anders - mystisch
- gesprochen hat, und wer seine Symbolik nicht versteht, muss im Irrtum
sein. So z.B. die Aussage Jesus Christus
"Denn
wer seine Seele retten will, der
wird sie verlieren, und wer seine Seele um meinetwillen verliert, der wird
sie retten." (Lukas, IX. 24.) Und an anderer Stelle: "Wer seine Seele liebt,
der wird sie verlieren, und wer seine Seele in dieser Welt hasst, der wird
sie bewahren bis ins ewige Leben." (Johannes, XII. 25.)
Christus spricht hier also offensichtlich vom Verlust der Seele. Wenn die
menschliche Seele an sich unsterblich wäre, könnte sie nicht verloren gehen,
wenn jemand sie bewahren wollte!
Und wie kann die Seele für Christus verloren
gehen? Wie kann sie auf diesem Weg
verloren gehen?
Die christlichen Kirchen erklären
es nicht und sagen auch nicht, dass es
eine Trennung von der Welt bedeutet. Aber
das ist kein "Verlust der Seele".
Die einzige Erklärung findet sich in der Mystik oder im Yoga. Wer sich
innerlich auf das göttliche Prinzip, das Christus
ist, konzentriert, „tötet“ damit sein äußeres Selbst, denn er
„tötet“ die Aktivität des irdischen Geistes (sein äusseres Selbst). Denn in
der Konzentration muss der Geist stillstehen, und es darf keine einzige
andere Idee oder Vorstellung in ihm entstehen. Nur Gott in irgendeiner Form
darf als Bild vor dem geistigen
Auge des Schülers stehen.
Das
aber ist die Tötung des denkenden Prinzips und damit der niederen Seele des
Menschen. Wer dies tut, der opfert seine Seele Christus, oder "reißt sie
fort" zu seinem Willen. Und ein solcher Mensch findet seine Seele zuerst,
oder er rettet sie für ein höheres
Leben. Denn durch die mystische
Konzentration auf die innere Göttlichkeit wird das Manas mit der
Göttlichkeit vereint und damit die Erlösung erreicht, und nur so wird die
menschliche Seele unsterblich und ewig.
Und an einer anderen Stelle sagt Christus: "Gehet ein durch die enge Pforte;
denn die Pforte ist weit, und der Weg ist breit, der ins Verderben führt,
und viele sind's, die da hineingehen.
Denn eng ist die Pforte, und schmal ist der Weg, der zum Leben führt, und
wenige sind's, die ihn finden. (Matthäus VII,13-14.) Wer nicht verblendet
ist, wird leicht erkennen, dass die weite Pforte das gewöhnliche Leben des
Menschen ist, und dass die enge Pforte und der schmale Weg Symbole für den
mystischen Weg sind.
Eine weitere so wichtige Aussage Christi ist die Antwort an Nikodemus:
"Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, daß jemand geboren werde aus
Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen." (Johannes
III, 5.)
Diese wichtige Aussage Jesu Christi bezieht sich auf die mystische
Wiedergeburt, die der Heiland an anderer Stelle im Evangelium erwähnt. Die
Theologie kann jedoch nicht erklären, was mit der "Geburt aus Wasser und
Geist" gemeint ist, ohne die es - nach
den Worten Christi selbst - kein
Heil gibt. Wenn die Kirchen
behaupten, dass die Seele durch gute Werke und ein tugendhaftes Leben
gerettet wird, wann findet dann diese zweite Geburt aus Wasser und Geist
statt?
Vielleicht nach dem Tod? Nein. Diese Geburt muss zu Lebzeiten auf der Erde
erlebt werden, solange die Seele im Körper ist.
Manas ist also eine irdische Persönlichkeit. Es gibt ein Zentrum des Willens
in ihm, so dass diese niedere Seele des Menschen alle niederen Prinzipien
kontrollieren kann, nämlich durch ihre Vorstellungskraft und ihre
Konzentration, die über alles mächtige Kräfte sind und alle anderen Kräfte
kontrollieren.
Swami Abhedananda, ein Schüler von Meister Rama Krishna,
sagt in seiner Abhandlung "Fünf
Wege zur
Höchsten
Wahrheit": "Ein Mensch, der einen festen Geist hat, der von einem gut
entwickelten Willen kontrolliert wird, mit einer starken
Konzentrationskraft, kann leicht der
Meister der
materiellen Natur werden und die Verwirklichung der Wahrheit in kurzer Zeit
erreichen... Genauso kann der
Geist sichb auf das innere Objekt
oder auf Wahrheiten die bis an die Grenzen des Universums exitieren,
konzentrieren, um volle Kenntnisse dieser
Dinge zu erlangen. So
wird deutlich, dass die Kraft der
Konzentration größer ist als die Kraft der Sinne.
Manas hat zwei Pole, von denen eine nach oben, zum Himmel, und der andere
nach unten, der Erde zugewandt ist. Diese Angelegenheit ist daher so
wichtig, da sie das postmortale Schicksal des Menschen betrifft. Bei einem
durchschnittlichen Menschen ist das Manas in zwei Teile geteilt.
Je nach seinem Leben und seiner Neigung kann - muss aber nicht - ein Teil
von ihm den niederen Prinzipien
anhängen, um mit
ihnen
für eine möglicherweise sehr lange Zeit
auf der Astralebene zu leben.
Wenn dies der
Fall ist,
haben wir ein Wesen vor uns, wie es
sich in den spiritistischen Séancen manifestiert und das als menschlicher
Geist angesehen wird. Dieses Wesen hat fast die gesamte Erinnerung an
die Dinge seines letzten Lebens
mit ins Jenseits genommen. Daher weiß ein solcher "Geist" fast alles, was er
zu Lebzeiten gewusst hat, weiß über Familienbande Bescheid und kann
sogar einige Geheimnisse
preisgeben, die keiner der Lebenden kennt. Dies wird von Spiritualisten
als ein Beweis für die Identität eines
solchen Geistes angesehen. Dieses astrale Wesen trägt fast alles
Wissen, das sein materielles Gehirn während seines Lebens auf der Erde
enthalten hat, als es auf der Erde lebte,
aber nicht mehr.
Insbesondere weiß ein solcher Geist nichts über die Zukunft, und nur in wenigen Fällen weiß er, was an fernen Orten geschehen ist oder geschieht. Diese Wesen wissen auch nichts von okkulten Gesetzen, weil sie keine höheren Erkenntnisprinzipien besitzen. Deshalb sollten wir keinen Nutzen von ihnen erwarten. Jeder Leser kann sich denken, welche Schlüsse daraus zu ziehen sind, angesichts der Medialität .... der Manifestationen.
Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass es recht häufig
vorkommt, dass ein Medium ein bestimmtes Ereignis in der Zukunft
vorhersagt, das dann auch eintritt. Ich selbst war vor vielen Jahren bei
einem solchen Ereignis in einem Prager Kreis anwesend, als ein Medium den
Tod des Kronprinzen Rudolf von Österreich 2 ½
Jahre im Voraus vorhersagte.
Das geschah natürlich ohne Nennung eines Namens, aber so, dass jedes der
damaligen Zirkelmitglieder nach der Katastrophe verstand, dass die
Vorhersage das genannte Mitglied der kaiserlichen Familie betraf. Aber in
solchen Fällen ist es nicht der Geist der Erde, der die Prophezeiung bringt,
sondern das eigene göttliche Selbst des Mediums, das in der Trance des
Mediums manchmal die Nebel der Unwissenheit durchdringen und wahrhaftig
prophezeien kann.
Kein moderner Okkultist oder Spiritualist hat bisher die physischen Zustände
der Medialität untersucht, die in Séancen auftreten. Nur ein absolut
hellsichtiger Adept könnte das tun.
Aber diese Astralwesen haben andere Fähigkeiten, zum Beispiel können sie die
Gedanken der Anwesenden lesen. So scheint es jedenfalls. Es ist aber auch
möglich, dass die entspannte Seele des Mediums -
Manas - ähnlich dem Schlafwandler -Zustand, selbst telepathische
Fähigkeiten hat und automatisch die Gedanken
von anwesenden und entfernten
Menschen empfängt.
Dass das Medium auf die Gedanken aller Anwesenden antwortet, ist bekannt.
Deshalb verlangt das Medium, besonders bei physischen Manifestationen, immer
die größtmögliche Harmonie der Gedanken aller Mitglieder des Kreises. Was
die natürliche Natur des Manas anbelangt, so kann man darüber sehr
unterschiedliche Aussagen machen. Je höher das Prinzip ist, desto
geheimnisvoller ist es, und desto weniger durchdringbar sind seine
Geheimnisse und seine wahre Natur.
Man kann nur sagen, dass Manas ein Prinzip ist, das einen Menschen entweder
in himmlische Höhen erheben oder ihn nicht nur in die Tiefen der Hölle,
sondern in die völlige Zerstörung stürzen kann. Der letztere Fall ist jedoch
sehr selten. Er tritt nicht bei den schlimmsten Verbrechern auf, sondern nur
bei einigen Schwarzmagiern, deren Bosheit alles menschliche Denken
übersteigt. Auf ihren "zweiten Tod" auf der
Astralebene folgt die vollständige
Auflösung ihrer niederen menschlichen Seele.
Was ist dieser zweite Tod? Es ist die Auflösung der unteren Teile des Manas
in kosmischen Elemente, sowie die
Auflösung und Zersetzung des materiellen Körpers und des Prana und des
Kama
-Prinzips. Dies ist das Schicksal all jener "Geister", die sich in
den spiritistischen Séancen manifestieren.
Dafür aber muss der andere Pol des Manas, der während des Lebens auf die
idealen Dinge, auf die Tugenden, auf das Gute gerichtet war, was der
Ausdruck der religiösen Neigungen des Menschen wäre ,
gerettet werden,
da er nach dem Tod mit dem sechsten Prinzip oder der göttlichen Seele
vereint ist, die der eigentliche Abglanz und die Krönung unserer inneren
göttlichen Natur ist.
BUDDHI
(göttliche Seele) ist die sechste Komponente. Dieses indische Wort kommt aus
dem Sanskritwurzel (Knospe) und von demselben Wort leitet sich unser
Aufwachen, Erwachen usw. ab.
Diese Buddhi ist die höhere Seele
des Menschen, aber in der gegenwärtigen menschlichen Generation existiert
sie im Verborgenen und wird sich erst in ferner Zukunft in ihrer ganzen
Kraft entfalten.
Buddhi manifestiert sich in der heutigen Zeit als Gewissen. Dieses sechste
Prinzip ist eigentlich die wahre Seele des Menschen, und wer religiös und
spirituell geerdet ist und den mystischen Weg aus seiner persönlichen Praxis
kennt, kann dieses Prinzip in sich selbst erwecken.
Aber die buddhi ist kein göttlicher Geist oder der Heilige Geist, der das
siebte Prinzip im Menschen ist.
In Buddhi ist der
Sitz der höchsten
menschlichen Vernunft, mit aller
Erkenntnis des Bösen und Guten,
der Sitz aller hohen Ideale, wie die selbstlose Liebe, der Sitz aller
Tugenden, die Quelle guter
Eingebungen und auch aller hohen
künstlerischen Bestrebungen in jedem irdischen Bereich.
Die Analytiker des künstlerischen
Schaffens wissen sehr wohl, dass der wahre Künstler für sein Schaffen eine
bestimmte Art von innerer Begeisterung braucht, die sehr oft ohne seinen
Willen oder sogar gegen seinen
Willen kommt. Einigen Künstlern ist es gelungen, diese innere Begeisterung
durch verschiedene materielle Mittel zu wecken.
Dieser Zustand tritt ein, nur für
einen kleinen Moment, wenn buddhi beginnt, auf das menschliche manas
einzuwirken. Der Mensch ist dann
in der Lage, ungeheure Dinge zu tun, aber die eigentliche Quelle all dessen
ist sein sechstes Prinzip oder göttliche Seele. Und das wissen die
Kunstkritiker nicht und sie kennen
auch nicht die wahre Quelle, aus der all diese wunderbare Schönheit kommt.
Ihre letzte Quelle ist natürlich das göttliche Selbst, das im Menschen wohnt
und das in bestimmten Momenten den
menschlichen Geist durch Buddhi erleuchtet.
In diesem sechsten Prinzip begegnet der
Mensch schließlich seinem persönlichen Gott.
Denn buddhi ist Gott bereits sehr nahe.
Buddhi ist von leuchtender und feuriger Natur und verleiht dem menschlichen
Geist wahres Licht, nicht nur im Intellektuellen, sondern auch, so könnte
man sagen, fast im Physischen.
Die erweckte Buddhi macht dem Menschen, ohne Bücher und ohne jegliches
Studium, die heiligsten Dinge des ganzen Universums bekannt, aber sie
erleuchtet auch den inneren Menschen mit ihrer heiligen Ausstrahlung.
Die alten Mystiker in Europa nannten Buddhi die jungfrau Sophia, was
Weisheit bedeutet. Und Buddhi ist nichts
anderes als die weibliche Gottheit vom mystischen Standpunkt aus bertrachet.
Aber die alten Eingeweihten wussten das und deshalb symbolisierten
die alten Völker diese göttliche Seele durch verschiedene Göttinnen.
Wie wir wissen, gab es bei den alten Völkern hunderte von verschiedenen
weiblichen Gottheiten, wie Isis, Venus, Athene, Minerva, Vesta und in Indien
wiederum die Göttin Kali und eine ganze Reihe anderer.
All
diese Namen sind Symbole des weiblichen göttlichen Prinzips, so
wie auch die Götter und ihre
verschiedenen Namen und Formen die auf den anderen Pol des Göttlichen im
Wesen des Menschen hinweisen.
Aber in Wirklichkeit gehören alle diese Namen und alle diese Formen zu dem
einen ewigen Gott, der sich in zwei Formen - weiblich und
männlich - manifestiert.
Deshalb wird und mußte auch im Christentum
eine weibliche Gottheit in
Gestalt der Jungfrau Maria eingeführt werden, und das Dogma von der
jungfräulichen Empfängnis des Gottessohnes mußte sogar in das katholische
Dogma aufgenommen werden, da es ein ewiges, in allen Kulten der alten Völker
bekanntes Symbol ist.
Buddhi ist die göttliche Jungfrau, die unbefleckt bleibt und
die Mutter des mystischen Jesus Christus wird, der im Menschen
geboren werden muss. Dies sind einige der tiefsten Geheimnisse, die ich in
den drei Teilen von "Der brennende
Busch" bis zu einem gewissen Grad dargelegt habe.
