Karel Weinfurter

Der innere Mensch und die Schlangenkraft

 

Der GEIST GOTTES oder ATMA ist die siebte Komponente. Im Christentum wird er auch Heiliger Geist genannt, sollte aber richtiger als Heiliger Atem bezeichnet werden. Die Gnostiker nannten dieses Prinzip "Pneuma".

 

Der Atma ist im Menschen in Form eines winzigen Funkens vorhanden, aber er kann durch mystische Praxis in Flammen aufgehen. Atma ist eine persönliche Gottheit, aber sie ist ebenso allgegenwärtig, allmächtig und weise wie die kosmische Gottheit. Es gibt keinen Unterschied zwischen der persönlichen und der kosmischen Gottheit, wenn der Mensch in der Lage war, zu seiner wahren Wurzel und seiner ewigen Essenz vorzudringen, und wenn er sie erkannt hat.

 

Atma bildet mit Buddhi und Manas die sogenannte unsterbliche Dreifaltigkeit. Dieser mystische Funke ist im spirituellen Herzen eines jeden Menschen und somit jedes anderen Lebewesen. Je nach dem Grad des Bewusstseins des Lebewesens manifestiert sich Atma. Im Menschen, als dem vollkommensten Lebewesen auf Erden, manifestiert es sich durch Vernunft und Gewissen. So ist es auch bei den menschlichen Wesen. In fortgeschritteneren Menschen manifestiert er sich bereits in künstlerischen Bestrebungen. Dies geschieht und geschah bereits bei primitiven Völkern - den Uneingeweihten. In Südafrika wurden sehr interessante prähistorische Zeichnungen in dem Land gefunden, das heute von den Buschleuten bewohnt wird. Dies ist der am wenigsten fortgeschrittene Stamm der Schwarzen. Und seine Mitglieder fertigen auch heute noch Zeichnungen derselben Art an. Auch in tiefen französischen Höhlen hat man Zeichnungen an den Wänden gefunden... und Gemälde von bemerkenswertem künstlerischem Wert. Die Gemälde hier stellen Mensch und Tier in einer naturalistischen Darstellung dar - sehr genau. Die Gemälde stammen auch aus sehr alten, prähistorischen Zeiten, von einem Höhlenmenschen, der vor Millionen von Jahren lebte.

 

Ein weiterer Einfluss des Geistes manifestiert sich in religiösen Neigungen und dann in verschiedenen Tugenden. Schließlich gibt es das Verlangen nach Wissen, das im Menschen eine ungeheure intellektuelle Expansion entwickelt hat, deren Ergebnis die heutige vedische Entwicklung ist. Dies ist das Ende der Entwicklung auf der weltlichen Seite.

 

Nun gibt es noch eine Form der Weiterentwicklung, die noch nicht für die Masse geeignet ist, sondern eine Sache der Individualität ist. Es ist der Mystische oder Yogische Weg. Dieser Weg überbrückt die gewaltigen Zeitspannen, die vor jedem einzelnen Menschen liegen, und reduziert damit Millionen von Jahren auf die Dauer eines einzigen Menschenlebens.

 

Jeder eingeweihte Mystiker und Okkultist weiß, was das bedeutet. Diejenigen, die es noch nicht wissen und denen dieses Buch in die Hände fällt, werden der Auszug aus der indischen Upanishaden, einem viele tausend Jahre alten Buch, das von einigen der Rishis und Seher des alten Indiens geschrieben wurde, mit größtem Ernst lesen und verstehen. Die Upanishaden sind Gespräche. Sie sind die Gespräche und Interpretationen der Veden, die ihrerseits die ältesten Bücher der Welt sind.

 

Wie alt sind sie?

 

Sie gehen auf die Zeit vor der Sintflut zurück. Aber hier sollte darauf hingewiesen werden, dass die Flut der Welt, die in einigen der Upaniaden dargestellt wird, nicht die biblische Flut war, sondern eine der früheren Fluten, die unser Land erlebt hat. Und dass die Inder in jenen alten Zeiten äußerst weise und in die Geheimnisse der Natur eingeweiht waren, beweisen einige Passagen in den Upanishaden, in denen von der Bewegung der Pole die Rede ist, dass "die Pole der Erde verschoben wurden".

 

Diese Verschiebung der Erdpole hat zu einigen der frühesten irdischen Überschwemmungen geführt.

 

In der Upanishad von Yoga Sikha heißt es:

 

"Ich möchte den höchsten Yoga als den Höhepunkt allen vedischen Wissens verkünden. Wer immer an dieses heilige Wort denkt, dessen Glieder werden nicht vor Angst zittern.

 

Der Weise, der den Lotussitz oder irgendeine andere Haltung wählt und auf die Nasenspitze blickt, mit seinen Händen und Füßen am Körper gefesselt , den Geist ständig kontrollierend, möge ständig an die Silbe Om denken, die das Herz umgibt, in dem der höchste Gott ist.

 

Auf einer Säule mit drei Vorbauten und neun Toren steht ein Tempel mit fünf Göttern. Es ist ein Körper, und in ihm wollen wir den Allerhöchsten suchen.

 

Dort leuchtet die Sonne, ganz und gar von Flammen erfüllt, und in ihrer Mitte brennt ein Feuer, das wie eine Fackel brennt. So groß wie die Spitze dieser Flamme, so groß ist der höchste Gott. Und der Yogi, der oft Yoga praktiziert, dringt in diese Sonne ein und kriecht dann in die Höhe durch das Tor der Susumna , und wenn er das Schädelgewölbe durchbricht, sieht er endlich den Allerhöchsten.

 

Derjenige, der durch tausend Geburten die Schuld der Sünde nicht verdaut hat, sieht also durch Yoga die Zerstörung von Samsara."

Zu diesen wichtigen Versen braucht es eine Erklärung.

 

Ein Weiser ist ein Yogi, der seine Übungen in der sogenannten Lotushaltung ausübt. Der Blick auf die Nasenspitze ist vorgeschrieben, damit der Yogi seine Augen nicht über seine Umgebung schweifen lässt.

 

In der Tat ist dies für den Schüler, der seinen Blick während der Praxis schließt, nicht notwendig. Die Kontrolle des Geistes ist die mystische oder yogische Konzentration, die der Schlüssel für die gesamte yogisch-mystische Praxis ist.

 

Die Wiederholung der Silbe Om ohne alle Nebensilben ist ebenfalls Konzentration. Om ist eine heilige Silbe, die nach der indischen Lehre die kosmische Gottheit ausdrückt. Der Yogi kann seinen Geist aber auch direkt auf das mystische Herz konzentrieren, das sich in der Mitte der Brust befindet, und sich dort eine göttliche Form oder ein heiliges Symbol vorstellen. Diese Konzentration muss so unerschütterlich wie möglich sein, d.h. der Geist darf nicht einen Moment lang ein anderes Bild oder eine andere Idee akzeptieren. Anfang ist dies sehr schwierig, aber nach einiger Zeit  überwindet der Mystiker den Widerstand seines Geistes und ist in der Lage, ihn für eine längere oder kürzere Zeit in einem unbewegten Zustand zu halten.

 

 Sobald dies geschehen ist, beginnt sich der Einfluss der inneren Göttlichkeit sofort auf verschiedene Weise zu manifestieren, von denen einige in meinem "brennenden Busch" beschrieben sind.

 

Die Säule, von der in dieser Upanisad die Rede ist, ist die menschliche Wirbelsäule.

 

Die Bahnen werden Ida, Pingala und Susumna genannt. Dies sind die drei unsichtbaren mystischen Gefäße, durch die das Prana, der Lebensatem, im Körper fließt. Der wichtigste Durchgang ist die Susumna, die direkt durch das Rückenmark in der Wirbelsäule fließt.

 

Ida und Pingala verlaufen der Wirbelsäule entlang im Bogen links und rechts und vereinigen sich mit der Susumna in der Region des verlängerten Rückenmarks nahe dem Kleinhirns.

 

Die neun Pforten sind neun Körperöffnungen, zwei Ohren, zwei Augen, zwei Nasenlöcher, einen Mund und zwei untere Öffnungen.

 

Die fünf Pforten der Götter sind die fünf Sinne. Der Tempel, so heisst es, ist der menschliche Körper.

 

Wer sich innerlich auf diese Sonne und die Spitze der Flamme in ihr konzentriert, konzentriert sich auf seine innere Gottheit. Dann kriecht die sogenannte Schlangenkraft, die in den yogischen Schriften Kundalini genannt wird, nach oben und bricht in Form einer Flamme durch die Schädeldecke. Dann sieht der Yogi seinen Gott.

 

Diese Flamme wird im Neuen Testament bei der Herabkunft des Heiligen Geistes beschrieben. Wir sehen sie auch im Bild des Lotos Sahasrara.

 

Ich weise nun darauf hin, dass diese Bilder auf den originalen indischen Gemälden beruhen und dass sie die innere, sonst unsichtbare Organisation der geistigen Prinzipien des Menschen so darstellen, wie sie von den Yogis gesehen werden, d.h. in absoluter Freiheit und Wahrhaftigkeit.

Und nun kehren wir zu den höheren Zeitaltern zurück. Jeder Mensch muss durch eine große Anzahl von Geburten oder Inkarnationen gehen, um die endgültige Vereinigung mit seiner persönlichen Göttlichkeit zu erreichen. Dies ist das Ziel des menschlichen Lebens, das einzige und höchste Ziel. Alles andere ist zweitrangig. Der weise Mensch nimmt daher sofort die mystische Praxis auf und betritt den Pfad, der allein zur Befreiung führt.

 

Keine andere Wissenschaft, keine andere Arbeit, keine andere Bemühung, die vom Standpunkt der Welt aus gesehen die beste und nützlichste zu sein scheint, führt zu diesem Endziel. Weder ein Leben der Frömmigkeit, noch die höchste Nächstenliebe, noch die Arbeit der Wissenschaft zum Wohle der gesamten Menschheit oder gar der Schöpfung führt zu diesem höchsten Ziel. Alle Tugenden, alle künstlerischen Bestrebungen und alle anderen Handlungen der Pflicht oder des Nicht-Tuns führen nicht zu diesem Ziel, wenn der Mensch nicht dem Höchsten Weg folgt.

Diese guten Dinge sind nicht nutzlos, aber sie erreichen nicht das Ziel. Durch sie erreicht der Arbeiter nur gute Bedingungen in den kommenden Zeitaltern, so dass Tugenden, gut erfüllte Pflichten und Arbeit zum Wohle des Ganzen das nächste leibliche Leben erleichtern - nicht aber die Befreiung!

 

Samsara, das gegen Ende der zitierten Upanishad erwähnt wird, ist der Kreislauf der Verkörperung, dem jedes Lebewesen unterworfen ist. Und so auch der Mensch. Alle Sünden sind nicht einmal durch tausend Inkarnationen verloren, aber durch den mystischen Weg können sie in einem einzigen Menschenleben ausgelöscht werden, obwohl ein solch gewaltiger Fortschritt in einer einzigen Inkarnation sehr selten ist.

Wie dem auch sei, jeder Versuch des Yoga oder der Mystik verkürzt den gesamten Weg der menschlichen Seele unermesslich, denn ein Mensch, der einmal den Weg zu Gott eingeschlagen hat, muss in jeder folgenden Inkarnation zu ihm zurückkehren, ja er beginnt immer dort, wo er im vorigen Erdenleben aufgehört hat. Daher ist nicht die geringste mystische Anstrengung verloren.

 

Das Bild des inneren Menschen

Wenn wir von der äußerer Ähnlichkeit des inneren Menschen sprechen können, scheint das ein Widerspruch zu sein, denn das Innere ist nicht das Äußere. Aber hier ist etwas anderes gemeint. Der spirituell erleuchtete Mensch oder Meister sieht und muss sein inneres göttliches Selbst sehen, denn er muss es erkannt haben. Dieses Wissen ist nicht nur ein mentaler Prozess, wie viele annehmen würden, sondern es ist ein Wissen durch alle Sinne. Der Mensch hat fünf äußere und fünf innere oder geistige Sinne. Diese fünf inneren Sinne werden durch mystische Konzentration allmählich entwickelt, beginnend mit dem Sehen und endend mit dem Hören. Denn auch die Gottheit muss verstanden werden, um vollständig erkannt zu werden! Damit hängt das große Geheimnis zusammen, das Jesus Christus beim letzten Abendmahl berührt hat, wie der Evangelist Matthäus in Kapitel XXVl, Verse 26-28, schreibt.

 

Ein Mensch, der geistig unterentwickelt ist, sieht jedoch nichts in sich selbst. Nur in einigen seltenen Fällen haben einige Menschen, die somnambulistisch begabt sind, bestimmte übersinnliche Kräfte oder sogar Formationen in sich selbst gesehen. Es ist zum Beispiel die bekannte Hellseherin von Prevost, Frau Hauffe, die verschiedene Phänomene in sich selbst beobachtet hat. Aber auch diese gehörten nicht in den Bereich der göttlichen Ebene, sondern waren durchweg Dinge einer niedrigeren Ordnung.

 

Ich habe bereits bei der Beschreibung der vier niederen Prinzipien erwähnt, dass sie das sogenannte Todesquadrat bilden. Die anderen drei Prinzipien, nämlich das höhere Manas, Buddhi und Atma, bilden dagegen eine unsterbliche Trinität. Ich wiederhole dies, weil diese Wahrheit sehr wichtig ist.

 

Während das sterbliche Quartett nach dem Tod in seine Bestandteile zerfällt, ist die unsterbliche Trinität unzerstörbar, sie ist ewig, und es ist der wahre menschliche Geist, der sich immer wieder neu inkarniert. Die unteren vier Prinzipien hingegen werden bei jeder Inkarnation neu erschaffen. Die Erlösung oder Rettung des irdischen menschlichen Selbst besteht also darin, dass das ganze Manas, das ganze fünfte Prinzip, in die Buddhi hineingezogen wird und damit unsterblich wird. Dies kann in aller Vollkommenheit nur auf dem yogischen oder mystischen Weg geschehen. Andernfalls ist eine solche Erlösung des Manas nur nach einer ungeheuer langen, mit Inkarnationen angefüllten Zeit möglich.

 

Nach dem Tod gehen das sechste und siebte Prinzip mit höherem Manas in das sogenannte Paradies, nämlich an den Ruheort, wo sie in gewöhnlichen Fällen 60-80 Jahre bleiben. Aber bei Menschen, die in ihrem letzten Leben den mystischen Weg eingeschlagen haben und ihn bereits entwickelt haben, kann ihre unsterbliche Dreiheit in sehr kurzer Zeit inkarnieren - wenn nötig in wenigen Tagen nach dem Tod.

 

Ich weise nun darauf hin, dass diese Bilder auf den originalen indischen Gemälden beruhen und dass sie die innere, sonst unsichtbare Organisation der geistigen Prinzipien des Gliedes so darstellen, wie sie von den Yogis gesehen wurden, d.h. mit absoluter Genauigkeit und Präzision.

Und nun kehren wir zu den höheren Jahren zurück. Jeder Mensch muss durch eine große Anzahl von Geburten oder Inkarnationen gehen, um die endgültige Vereinigung mit seiner persönlichen Göttlichkeit zu erreichen. Dies ist das Ziel des menschlichen Lebens, das einzige und höchste Ziel. Alles andere ist zweitrangig. Der weise Mensch nimmt daher sofort die mystische Praxis auf und begibt sich auf den Pfad, der allein zur Befreiung führt.

 

Keine andere Wissenschaft, keine andere Arbeit, kein anderes Bestreben, das vom Standpunkt der Welt aus als das beste und nützlichste erscheint, führt zu diesem Endziel. Weder ein anderes frommes Leben, noch die höchste Nächstenliebe, noch eine wissenschaftliche Arbeit zum Wohle der ganzen Menschheit oder gar der Schöpfung führt zu diesem Endziel. Alle Tugenden, alle künstlerischen Bestrebungen und alle anderen Handlungen der Pflicht oder deren Unterlassung führen nicht zu diesem Ziel, es sei denn, der Mensch wandelt bei all dem auf dem Weg des Höchsten. Diese guten Dinge sind nicht nutzlos, aber sie erreichen nicht das Ziel. Sie werden nur in den kommenden Jahren gute Bedingungen schaffen, so dass Tugenden, gut erfüllte Pflichten und Arbeit zum Wohle des Ganzen das physische Leben erleichtern - aber nicht die Befreiung!

 

Samsara, das gegen Ende der zitierten Upanishaden erwähnt wird, ist der Kreislauf der Verkörperung, dem jedes Lebewesen unterworfen ist. Und so auch der Mensch. Alle Sünden werden nicht ausgelöscht, ebenso wenig wie Tausende von Verkörperungen, aber durch den mystischen Weg können sie in einem einzigen Menschenleben ausgelöscht werden, obwohl ein solch gewaltiger Fortschritt in einer einzigen Verkörperung sehr selten ist.

 

Dennoch verkürzt jeder Versuch des Yoga oder der Mystik den gesamten Weg der menschlichen Seele unermesslich, denn der Mensch, der einmal den Weg zu Gott eingeschlagen hat, muss in jeder folgenden Inkarnation zu ihm zurückkehren, ja er beginnt immer dort, wo er im vorangegangenen irdischen Leben aufgehört hat. Daher ist nicht die geringste mystische Anstrengung verloren.

Das Gesetz der Wiedergeburt oder Reinkarnation hört erst dann auf das menschliche Ego einzuwirken, wenn der Mensch auf mystische Weise das sechste und siebte Prinzip in sich selbst durch beharrliche Konzentration auf das göttliche Selbst vollkommen erweckt hat. Auf diese Weise hat er seine menschliche Seele oder Manas mit dem Gott im Innern vereinigt und die Erlösung erlangt.

Christus hat oft vom sogenannten auserwählten Volk gesprochen. Das sind diejenigen die sich der mystischen Selbstdisziplin unterwerfen. Sie umgehen die lange Zeit der Reinkarnation und erlangen sehr bald das Heil, ob sie nun den yogischen oder den mystischen Weg einschlagen.

Dabei ist zu beachten, dass die sogenannte Askese, wenn sie nur auf den Körper angewandt wird, nur bessere Bedingungen für die nächste Geburt vorbereitet und die psychischen oder magischen Kräfte im Menschen erweckt. Aber sie führt an sich nicht zur Vereinigung mit Gott. Konzentration ist aber die höchste und schwierigste Form der Askese, denn, den Geist in Schach zu halten, ist viel schwieriger als den Körper in Schach zu halten. Jeder, der den mystischen Weg der Konzentration beschritten hat, hat dies erkannt.

 

Derjenige, der auf dem mystischen Weg ist, hat also aus dem Äther einen Teil seiner inneren Sinne in sich erweckt, und hier sieht er nicht nur in die niederen Welten um sich herum, sondern er sieht auch in sich selbst. Und nur so geistig entwickelte Menschen können uns über das Aussehen des inneren Menschen und seiner Kräfte Auskunft geben.

 

Der innerlich wiedergeborene Mensch leuchtet, so Gichtel, mit jenem transzendenten Licht, mit dem der heilige Paulus auf dem Weg nach Damaskus geblendet wurde. Gichtel behauptet dies aus eigener Erfahrung zu wissen.

 

Der innere Mensch wird nach dieser Wiedergeburt herrlich und strahlend, und Gichtel vergleicht dieses Strahlen mit dem Glanz von Edelsteinen, wie Diamanten, Rubinen, Hyazinthen usw. und sagt, dass ihr vielfarbiges Feuer, das sich kreuzt, einen wunderbaren Anblick gibt, der mit menschlicher Sprache nicht ausgedrückt werden kann und der sogar die Engel blendet. All dies kann nicht beschrieben, geschweige denn dargestellt werden.

 

Ich erinnere hier daran, dass die Vision des inneren Menschen, wie sie dem Auge eines wiedergeborenen Yogi oder Mystikers erscheint, in der Bhagavad-Gītā am deutlichsten beschrieben wird.

 

Diese Erscheinung des inneren Menschen kann auch in verschiedenen Formen auftreten, denn Gott im Allgemeinen hat unzählige Formen, und je nach seinem Willen erscheint er dem Jünger immer anders.

 

Das Bild des inneren Menschen ist von Jacob Böhme in Teil I des brennenden Busch abgedruckt. Unsere Leser werden daran interessiert sein zu erfahren, was der Jünger der Mystik, der den ersten Grad oder mehr der inneren Einweihung erreicht hat, in seinem inneren Selbst sieht.

 

Wer mystische Übungen durchführt, sei es mit dem Buchstaben oder mit stiller Konzentration, sieht nichts als Dunkelheit in seinem Herzen. Und erst nach einer Weile, wenn sich die inneren Sinne zu öffnen beginnen, nimmt der Schüler zum ersten Mal ein schwaches Leuchten wahr, das aus der Region in der Mitte der Brust ausgeht, wo sich das geistige Herz befindet. Dieses Leuchten kann plötzlich verschwinden und wieder auftauchen. Mit dem Fortschreiten der Übung wächst dieses Licht, bis es schließlich mit seinen Strahlen ein Stück weit nach außen dringt. Es ist das Licht jener inneren geistigen Sonne, in der das siebte Prinzip, des Atma wohnt.

 

Sehr viele Schüler erhalten gleichzeitig die Fähigkeit der Astralphänomene. Diese astrale Sicht eröffnet dem Schüler die niederen Welten, die jedoch nichts mit der mystischen Vision zu tun haben. Die Schau des Lichtes aus dem geistigen Herzen ist nicht astral, sondern mystisch und geistig. Der Jünger mag eine weitgehend entwickelte mystische Vision haben, aber er hat keine astrale Vision. Auf der anderen Seite gibt es Hellseher, wie z.B. Medien oder sogenannte Hellseher, die viel im Astralen sehen, aber nichts Göttliches oder Spirituelles sehen, weil ohne konzentriertes Fühlen ihr Sehvermögen nicht geweckt ist.

 

Das Beste für denjenigen ist, der zumindest bis zu einem gewissen Grad das Sehen von beidem entwickelt hat. Ein solcher Schüler sieht seinen Astralkörper in seinem Inneren, zunächst  als graue, neblige Gestalt, und allmählich  kann er verschiedene Veränderungen an sich  beobachten, besonders was die Farben betrifft. Diese Farben haben jedoch nichts mit der geistigen Stimmung des Schülers zu tun. Sicher ist, dass sie sich durch äußere Einflüsse, d.h. durch die planetarischen Einflüsse, und dann auch durch physiologischen Prozesse im materiellen Körper verändern. Auch die Erschöpfung des materiellen Körpers wirkt sich auf die Veränderung dieser Farben aus. Diese Farbveränderungen im Astralkörper des inneren Menschen geschehen sehr schnell. Manchmal sind sie jede Minute anders.

 

Ich weise ausdrücklich darauf hin, dass diese Farben des Astralkörpers absolut nichts mit den falschen Aussagen des Theosophen Leadbeater in seinem Buch "Der unsichtbare Mensch" zu tun haben. Dieses ganze Buch ist eine reine Erfindung. Genauso wie ein anderes seiner Bücher, in dem er die mystischen Lotusse beschreibt, die sich im  menschlichen Rückenmark befinden, mit Ausnahme des letzten Lotus, des höchsten Lotus. Aber dazu später mehr.

 

Nun stellt sich die Frage, was der Jünger des Mystikers, dessen geistige Sehkraft entwickelt ist und der auch mindestens ein Drittel des Weges auf dem mystischen Pfad zurückgelegt hat, in sich selbst sieht. Fangen wir von unten an.

 

Am Ende der Wirbelsäule ist ein schwaches gelbliches Glühen zu sehen. Das ist der Ort, an dem die Schlangenkraft bei einem normalen Menschen noch nicht erweckt ist. Im Mystiker ist sie bereits erwacht und hat begonnen aufzusteigen. Nur dann kann man dieses Leuchten sehen.

 

In der Region zwischen den Geschlechtsorganen und dem Nabel befindet sich ein Fleck, der nicht leuchtet, aber grünlich ist. Das ist der ektopische Bereich. In diesem Bereich ereignen sich später, wenn der Mystiker sich bereits seiner Wiedergeburt nähert, gewaltige Veränderungen, nämlich das geistige Feuer, das diesen Bereich für immer zerstören und verbrennen muss.

 

Um das spirituelle Herz herum kann man ein subtiles rosa  Licht sehen, aus dem sich später - vor der Wiedergeburt - die mystische Rose entwickelt, die das Symbol der Jungfrau Maria oder der Jungfrau Sophia ist. Dieses rosa licht ist ständig sichtbar, auch wenn die geistige Sonne nicht scheint. Sobald die spirituelle Sonne im Herzen zu scheinen beginnt, überdeckt ihr Glanz das blassrosa Glühen.

 

Weiter hinten, in der Halsgrube, ist ein schwacher Schimmer von heller himmelblauer Farbe zu erkennen.

 

In der Nackengrube, genauer gesagt in der Wirbeläule gegenüber, befindet sich ein weiterer yogischer Lotus, der jedoch im entwickelten Mystiker eine völlig andere Erscheinung und Farbe hat, wie wir weiter unten sehen werden.

 

 In der Mitte der Stirn befindet sich ein Bereich, der  wie ein Kristall in strahlend weißen Licht erstrahlt. Aber dieses Licht, wie auch das folgende, ist nicht immer sichtbar - nur unter besonderen, günstigen Umständen.

 

Denn diese beiden Zentren und das letzte, in der Stirn und auf dem Scheitel, stehen bereits in Verbindung mit der höchsten Gottheit, und Ihr Leuchten zu sehen ist daher eine besondere Gnade.

 

Auf dem Scheitel schließlich befindet sich der höchste Lotus, aus dem das Licht wie von der Sonne ausgeht.

 

Aber das sind nur erste Wahrnehmungen, die keine wirkliche Bedeutung haben. Wichtig ist nur die Ausstrahlung aus dem mystischen Herzen weil sie zusammen mit der besonderen, sehr angenehmen Wärme, die  der mystische Jünger an diesem Ort in der Brust spürt, die Gnade Gottes ankündigt. Je mehr wir von diesem Licht und dieser Wärme wahrnehmen, desto besser.

 

Dieses Licht aus dem spirituellen Herzen deutet auf einen bestimmten Entwicklungsgrad hin und auch darauf, dass ein gewisser Teil des Pfades bereits hinter dem Schüler liegt.

 

Alle diese oben beschriebenen Phänomene sind Ausstrahlungen des inneren Menschen, des neuen Adam. Nur derjenige, der die innere, mystische Vision erweckt hat, kann diese Phänomene sehen. Aber der Jünger, der diese Wahrnehmungen noch nicht hat, braucht nicht zu verzweifeln. Alles kann auf einmal und ohne jedes Talent kommen, wenn wir uns mit voller Hingabe an die göttliche Kraft und mit Liebe üben. Diese Liebe äußert sich im Schüler gewöhnlich durch Tränen, sobald er geistig in das Reich des Göttlichen eingedrungen ist. Es ist eine Bewegung, die aus dem Herzen strömt und die so mächtig ist, dass selbst Gott ihr nicht widerstehen kann, wie der große Meister Eckhart schrieb.

 

Die kalten mystischen Übungen haben niemals diese plötzliche Wirkung. Diejenigen, die nicht in der Lage sind, in die wahre Liebe zu Gott einzutreten, empfehle ich die Schriften des Meisters Rama Krishnas, dem Liebhaber Gottes, sowie die Schriften von Thomas a Kempis und Meister Eckhart den ich zuvor zitiert habe.

 

Es ist absolut sicher, dass Gott sich dem Menschen, der wahre Liebe zu ihm empfindet, auf jeden Fall offenbaren wird. Aber diese Fähigkeit ist eine besondere Gnade, um die wir immer bitten müssen, wenn wir sie nicht haben!

 

Schliesslich gibt es noch andere sichere Zeichen, die dem Schüler zeigen, ob er in Gnade ist und ob Gott sich ihm nähert. Sie werden in den Upanishad Svetashvatara beschrieben und von keinem Geringeren zitiert als - Meister Vivekananda, dem berühmten Schüler von Rama Krishna.

 

Wenn ein Schüler bestimmte mystische Phänomene sieht oder beobachtet, kann er sicher sein, dass seine Gottheit ihm nahe ist und sich wird. In einer Upanishade heißt es:

 

 "Das allmähliche Erscheinen von Brahma im Yoga manifestiert sich   als: fallender Schnee, Rauch, Sonne, Feuer, Glühwürmchen, Blitz, Kristall und Mond."

 

 

Diese Dinge muss der Jünger sehen. Der Wind und das Feuer können nur gefühlt werden. Und in den Upanishaden heisst es auch:

 

"Als die yogischen Empfindungen, die aus der Erde, dem Wasser, dem Licht, dem Feuer, der Luft und dem Äther entstehen, auftraten, wurde Yoga erdacht." Svetasvatara Upanishad, II. 11.,12.

 

Dies kann kurz erklärt werden. Der Schüler muss die oben genannten Phänomene sehen oder durch Gefühl wahrnehmen (Wind und Feuer). Das kann in der Konzentration geschehen, aber auch zu jeder anderen Tages- oder Nachtzeit, aber das gilt nicht für das Sehen im Traum! Es muss im wachen Zustand erlebt werden!

 

Alle erfahreneren Mystiker müssen wissen, dass Träume nur einen Hinweis auf zukünftige Entwicklungen hinweisen, aber die eigentlichen mystischen Zustände müssen im Wachleben erlebt werden. Was die eigentlichen Phänomene betrifft, so ist alles klar. Man kann sie mit offenen oder geschlossenen Augen sehen. Die Glühwürmchen erscheinen als fliegende Funken, das Feuer erscheint in verschiedenen Formen, von der Flamme einer Kerze bis zu einer großen Feuersbrunst. Die Blitze erscheinen als kurze Blitze eines Gewitters draußen, nicht als direkt sichtbarer elektrischer Blitz, sondern so, als säßen wir in einem Zimmer oder einem anderen Raum und sähen diesen Raum - als würde er von einem Blitz von außen erleuchtet. Die Sonne und der Mond sind sehr leicht zu erkennen. Meistens kommen ihre leuchtenden Scheiben sehr nahe an der Pupille heran.

 

Im Hinblick auf den nächsten zitierten Vers der Upanishad ist anzumerken, dass diese Wahrnehmungen der fünf groben Elemente, wie die Inder sie nennen, durch den tatsächlichen Einfluss der subtilen Elemente oder Prinzipien, die uns als Tattvas bekannt sind, manifestiert werden. Das Wort "Tattva" bedeutet im Sanskrit Element oder Prinzip. Es wird angenommen, dass die fünf Tattvas den fünf groben Elementen entsprechen.

 

Diese Tattvas beginnen sich im Yogaschüler zu manifestieren, weil er sie später erkennen und kontrollieren muss.

 

Die Tattvas hängen mit unseren fünf Sinnen zusammen, und jeder Sinn  entspricht einem Tattva.

 

So entspricht Akasha dem Hören, Vayu dem Fühlen, Tejas dem Sehen, Prithivi dem Geruch und Apas dem Geschmack. Akasha ist, wie gesagt, das Prinzip des Äthers oder Prana, Vayu ist das Prinzip der Luft, Tejas das des Feuers, Prithivi das der Erde und Apas das des Wassers.

 

Im Mystiker manifestieren sich die Wellen von tatev, die sogenannten yogischen oder mystischen Zustände, d.h. Seh-, Geruchs-, Tast-, Geschmacks- und Geruchsempfindungen.

 

 Der tatva Prithivi zum Beispiel manifestiert sich durch Empfindungen auf der Haut, als Berührung usw. Auch die bekannten Stigmatisierungen gehören in diese Kategorie der mystischen Phänomene. Aber natürlich können diese Empfindungen nur von jemandem erfahren werden, der die fünf innere mystische Sinne entwickelt hat.

 

Derjenige, der diese Sinne entwickelt hat, nimmt die Manifestationen des Geistes durch die tattvic - Wellen wahr. Ein Schüler, der in der Mystik nur ein wenig entwickelt ist, kann mit seinen inneren fünf Sinnen sehen, hören, schmecken, fühlen und riechen, im Wachzustand oder im halbwachen Zustand, ebenfalls auch sehr komplexe Manifestationen des Geistes sehen, und kann so Zeuge der gesamten Einweihungszeremonien werden.

 

Dabei ist er selbst ein Neophyt oder Neophyt-Initiierter, und sein göttliches Selbst ist der Initiator.

 

Diese Phänomene waren lange Zeit die Grundlage und die Quelle der äußeren Rituale der alten Mysterien und auch aller äußeren Rituale der späteren wahren mystischen Bruderschaften und Gesellschaften, wie der Freimaurer, Martinisten und anderer.

 

Ich Drucke diese wichtige Angelegenheit in Fettdruck, denn ich weiß, dass noch niemand etwas in der Art veröffentlicht hat, und dass dies das erste Mal ist, dass dieser Schlüssel zu den Geheimnissen und Ritualen der Geheimgesellschaften durch die Presse gegangen ist.