"In jedem Lotus befindet sich auch der Bija
(Samen) des Mantras eines jeden Tattvas, das im Lotus wohnt. Dies
sind die Samen der Tattvas, aus denen die Tattvas herauskommen und
zu ihnen zurückkehren.
Der natürliche Name eines jeden Tattvas ist
der Klang, der durch die Aktivität der Triebkräfte, die das Ding
erschaffen, hervorgebracht wird. Daher heißt es, dass derjenige, der
in Gedanken oder mit der Stimme
den
Namen mit schöpferischer Kraft ausspricht, das Ding das diesen Namen
trägt, ins Leben ruft.“
"So
ist die Silbe "Widder" an der Spitze des Leiters der Samen des
Feuers, im Lotos manipura. Es wird gesagt, dass dieses Mantram "ram"
ein Ausdruck des subtilen Klangs, der durch die Wirkung der
Feuerkraft erzeugt wird, im groben Klang ist.
Eine ähnliche Erklärung wird auch für das Mantram "lam" im Muladhara-Lotus
sowie für andere Samen in anderen Lotussen gegeben. Das bloße
Aussprechen der Silbe "Ram" oder eines anderen Mantrams ist jedoch
nichts anderes als eine bloße Bewegung der Lippen.
Deshalb wird auch derjenige, der den göttlichen Namen IEOUA
praktiziert, nach Kerning sein Ziel erreichen, selbst wenn er nicht
weiß, was der Name bedeutet: "Und kein einziger unserer Schüler
kennt den Rest, denn der Name im kabbalistischen Sinne hat eine so
gewaltige Bedeutung, dass selbst ein entferntes Verständnis davon
die gründliche Kenntnis einer grossen Anzahl kabbalistischer
Schriften erfordern würde. Aber selbst wenn wir die wahre Bedeutung
dieses Namens nicht kennen, wenn wir ihn nur immer und immer wieder
aussprechen, wird er uns unendlichen Nutzen in Form einer mystischen
Vision bringen.
"Aber wenn das Mantra erweckt ist, d.h. wenn das Mantra- ay-tanya,
d.h. die Verwirklichung des Mantras oder Mantra Bewusstsein
auftaucht, dann kann der Schüler sein Mantra schlagen, durch sein
Mantra ermächtigt werden. So wird der Schüler, der dieses Mantra
praktiziert, in dem Fall, der mit der Silbe ram erwähnt wird, einen
bewussten Kraftkörper entwickeln, der ihn befähigt, ein Herr des
Feuers zu werden."
"Wie dem auch sei, in allen Fällen ist es der schöpferische Gedanke, der die ausgesprochenen Klänge vergeistigt, die dann in der kleinen Magie des Menschen genauso wirken, wie sie es bei der ersten grossen magischen Entfaltung durch die Schöpfer der Welt taten."
"Jeder Mensch ist Shiva und kann sich seine Macht im Rahmen seiner
Möglichkeiten aneignen, sofern er sich bewusst als Shiva erkennen
kann.
Götter) Hier sehen wir aus einer sehr fernen Quelle eine neue
Bestätigung von Mulfords Lehren. Der Geist muss sich bei seiner
Anbetung auf die Form der Gottheit konzentrieren, die er verehrt.
Es wird jedoch gesagt, dass sogar die bloße Wiederholung eines
Mantras, ohne zu wissen, was es bedeutet, bestimmte Vorteile bringt.
(Hinweis an Avalon).
Götter werden zu riskanten Einsätzen gerufen.
Mantra und Götter sind ein und dasselbe.
Mandradevata (Mantra zur Anrufung einer Gottheit) ist shabda und
artha, wobei ersteres der Name (Klang)
und letzteres die Gottheit dieses Namens ist.
Durch die Praxis
des Mantras wird die Gegenwart der Gottheit angerufen.
Japa oder die Wiederholung von Mantren wird
mit der Handlung eines Mannes verglichen, der einen Schlafenden
schüttelt, um ihn aufzuwecken. Die zwei Lippen des Menschen sind die
Shiva und Shakti (Göttin, Frau von Shiva). Die Bewegung dieser
Lippen ist
die Vereinigung
dieser Gottheiten. Daraus entsteht die
Gottheit, die der Jünger anruft. Diese Gottheit ist
gewissermaßen
der "Sohn" des Schülers.
Es ist natürlich nicht die höchste
Gottheit,
die
erscheint, aber in allen Fällen ist es
ein Auswuchs, der vom Sandhaka, dem Schüler, gezeugt wurde und nur
zu seinem Nutzen dient.
Wenn die Gottheit von Surya oder die Sonnengottheit angerufen wird,
dann handelt es sich hier um einen Erguss, der von der Sonne kommt
und wieder dorthin zurückkehrt.“
"Es wird gesagt, dass es
zwölftausend Japas
braucht, um das
wahre Mantra des Feuers zu erwecken."
"Diejenigen, die Shiva verehren, erhalten die Erscheinung der
Gottheit in Form des Jungen
Shiva, der dann durch sadhaka, eine weitere
Übung, gestärkt wird. Schließlich erwächst aus dieser Erscheinung
die vollkommene göttliche Kraft.
Aus all dem können wir ersehen, dass es
einer
zweckmässigen Methode bedarf, und vor allem einer Vielzahl
von Übungen je nach dem gewünschten Ziel. Und
in Indien gibt es
sogar
eine
ganze mantrische Wissenschaft, die Mantravidya genannt wird.
Lassen Sie uns kurz die anderen Lotusse beschreiben.
Der zweite Lotos ist svadisthana. Dieser Lotos
hat sechs Blütenblätter von zinnoberroter Farbe. In der Mitte ist
ein weißer Kreis, in dem sich eine weiße Mondsichel befindet, die
oben mit Stacheln versehen ist. Dieser Lotos wird in einer Schale
auf dem Scheitel der Genitalien platziert. Auf den Blütenblättern
stehen Buchstaben in der Farbe des Blitzes: Bam,
bham,
mam, yam, ram, lam. Die untere Hälfte stellt ein Reptil dar ,
dass einem Alligator ähnelt. In diesem Lotus wohnt der Gott Varuna,
und sein Buchstabe "vam" ist zentriert. Oben befinden sich zwei
Gottheiten in
Kreisen, nämlich
Visnu und die Göttin
Bakini
in ihrem
grimmigen Aussehen und mit fletschenden Zähnen.
Über diesem Lotos, fast gegenüber dem Nabel,
befindet sich ein weiterer Lotos, der Manipura. Er wird so genannt,
weil er ein feuriges Tattva beherbergt,
das
wie ein Edelstein leuchtet.
Dieser Lotus hat zehn Blütenblätter, auf denen
die folgenden Buchstaben stehen: dam, dham, nam, tam, tham, dam,
dham, nam pam und pham. Die Blütenblätter dieses Lotus sind
grau-schwarz und die Buchstaben darauf blau. In der Mitte befindet
sich ein weißer Kreis und in der Mitte ein rotes Dreieck mit der
Spitze nach unten. Auf drei Seiten des Dreiecks befinden sich
Hakenkreuze. In der Mitte befindet sich eine Feuersilbe, ram, die
auf dem Rücken des Widders, des Trägers des Herrn des Feuers, dessen
Name Agni ist,
steht.
Oben befinden sich wiederum zwei Gottheiten,
nämlich
der Gott Rudra, der mit weißer Asche
bestreut ist, und die Göttin Lakini.
Oberhalb des Nabel-Lotus befindet sich ein
weiterer Lotos, Anahata, in der Region des Herzens in roter
Farbe,und so genannt, weil die Eingeweihten an dieser
Stelle
"den Klang von Anahatashabda hören, der entsteht, ohne dass
zwei
Dinge
gegeneinander schlagen".
Ansonsten ist es der Klang von
Shabdabrahman,
der hier das Schlagen des Lebens ist.
Shabdabrahman ist so viel wie das Wort Gottes oder das Wort, d.h.
das Wort, von dem der Evangelist Johannes sagt: "Im Anfang war das
Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort."
In diesem Lotus
wohnt
Purusha oder die persönliche Gottheit eines
jeden Schülers, sonst Atma.
Aber dieser Lotus darf nicht mit einem
anderen, recht kleinen Lotus verwechselt werden, der sich unter ihm
befindet
und nur acht Blütenblätter von rosa
Farbe hat.
In diesem kleinen Lotos verneigt sich der Schüler vor seiner
Schutzgottheit (Ishta-devata). Es gibt einen Baum, der Kalpatara(u),
der alle Wünsche erfüllt, und unter ihm befindet sich der
juwelenbesetzte Altar.
Dieser
Lotus wird mit seiner Blüte auf den Kopf gestellt, und dort soll die
Gottheit angerufen werden, die unter einem Baldachin residiert und
von Bäumen voller Blumen und Früchte und singenden Vögeln umgeben
ist.
Dieser Lotus Anahata hat zwölf zinnoberfarbene
Blütenblätter, auf denen die roten Buchstaben kam, kham, gam, gham,
ngam, cham,
chham, jam, jham,
nyam, tam, tham zu sehen sind. Das ist der Ort an dem sich das
Tattva Vayu befindet. In der Mitte
befindet sich ein Kreis in dunkelroter Farbe und darin zwei sich
kreuzende rauchfarbene Dreiecke. Der Grundbuchstabe dieses Vayu
Tattva ist "yam" und befindet sich auf dem Rücken einer Antilope.
Dies ist das Symbol für die Geschwindigkeit der
Luft – vayu.
Es gibt den allmächtigen Gott Isha, den Herrn der drei ersten
Lotusse, und die Göttin Kakini, die mit menschlichen Knochen
geschmückt ist. Diese Gottheiten befinden sich in Ringen darüber. In
der Mitte der Dreiecke befindet sich ein goldenes Dreieck, mit der
Spitze nach unten, das der Sitz der Göttin (trikona) ist, und in dem
sich eine kleine weiße Sichel befindet.
"Der
Sangkara sagt, dass die Farbe der beiden Dreiecke in diesem Lotus
wie Rauch ist, weil der Rauch die Flamme des Atma verströmt, denn
der Atma, der dort wohnt, hat die Form einer Flamme.“
Im Halsbereich der Schale befindet sich ein weiterer Lotos, der
Vishuddha, der sechzehn Blütenblätter in der Farbe des Rauches hat,
auf denen in Karmesinrot die folgenden Buchstaben stehen: am, ám, im
ím, um, úm, rim, rím, lrim, lrím, em, aim, om, aum, am, ah. Hier ist
das Zentrum des Tattva von Akazy oder Äther.
Seine
Wurzel ist das Mantra „ham“. In der Mitte befindet sich ein blauer
Kreis und darin ein weißes Dreieck, das auf den Kopf gestellt ist.
Darin befindet sich ein zweiter weißer Kreis und darin ein weißer
Elefant, auf dem das bereits erwähnte Mantra „hang“ ruht. In dem
Kreis darüber befindet sich das Bild des Gottes Shiva in seinem
zweigeschlechtlichen Aspekt. Eine Hälfte davon ist weiß, die andere
golden. Im zweiten Ring darüber befindet sich die Göttin Sakini in
weiß. Es gibt auch einen lunaren Bereich „Tor zur Befreiung“. An
diesem Ort sieht der Yogi die drei Formen der Zeit, nämlich die
Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft.
Ein weiterer Lotus ist der Ajna, der sich zwisc en den Augenbrauen
befindet. Das Wort ajna bedeutet Herrschaft. Denn hier empfängt der
Yogi, der bereits ein Guru, ein Führer, geworden ist, Befehle von
oben. Dieser Lotus hat nur zwei weiße Blütenblätter, auf denen
ebenfalls weiße Buchstaben stehen: ham und ksham. Im Stempel dieses
Lotus befindet sich das große Mantra 'Om'. In der Mitte der
Blütenblätter befindet sich ein weißer Kreis und darin ein Dreieck
mit der Spitze nach unten. Darin befindet sich ein Linga (Säule der
Gottheit) und darüber steht „Om“. Oberhalb des Dreiecks befindet
sich ein Bild der Sonne und darunter eine Mondsichel, die die
Vereinigung der beiden Gottheiten, Shiva und seiner Gefährtin Shakti,
symbolisiert, oder auf unsere Weise in der christlichen Mystik ein
Symbol der mystischen Ehe.
Auf der rechten Seite befindet sich die herrschende Göttin dieses
Lotos, Hakini. Sie ist weiß, hat sechs Gesichter und ebenfalls sechs
Arme und sitzt auf einem weißen Lotus. In ihren Händen hält sie
einen Rosenkranz, einen menschlichen Schädel, eine kleine Trommel
und ein Buch. Sie segnet mit ihren beiden übrigen Händen.
In diesem Lotus befindet sich die Wohnstätte
der subtilen Tattvas, nämlich Mahat und
Prakriti.
Mahat ist die ursprüngliche Kraft, und
Prakriti ist die feinste Form des Stoffes.
Am Scheitel des Kopfes befindet sich der
siebte Lotus, der letzte Lotus, der
Sahasrara genannt wird, und tausend
Blütenblätter hat. Hier befindet sich die höchste Gottheit, und auch
die sieben schöpferischen Kräfte. “Dieser Lotus ist weiß und
leuchtet dabei wie „zehn Millionen Sonnen). Alle diese
Beschreibungen sind dem Buch entnommen: Avalon: „Die
Schlangenkraft“, Kapitel V. S. 123 bis 195. Ich erinnere Sie daran,
dass diese Beschreibungen die einzig richtigen sind und dass sie mit
dem indischen Originalbuch „Shiva Samhita (Sammlung der Lehren des
Gottes Shiva) übereinstimmen, das zu gegebener Zeit in englischer
Übersetzung erscheinen wird.
Ich betone diese Tatsache noch einmal, damit
der Leser nicht von irgendwelchen theosophischen unwahre
Aneinanderreihungen von sogenannten „Okkultisten“ und „Hermetikern“
(Leadbeater) die keine Ahnung von der Materie haben und sie dennoch
ihren Zuhörern erklären wollen.
(Anmerkung
des Verfassers).
In Avalons Buch wird dieser komplexe Lotus mit all den darin
wohnenden göttlichen Kräften detailliert beschrieben, entsprechend
den indischen tantrischen Quellen. Aber das ist für unsere Schüler
nicht von Bedeutung, noch können diese Details in diesem Buch wegen
seines begrenzten Umfangs untergebracht werden.
Damit soll nur gesagt werden, dass, wenn es einem Schüler gelingt,
die Kundalini bis zum Lotus von Ajna hochzuziehen, es bereits leicht
ist, sie bis zum letzten Lotus zu bringen. Nur wenn es dem Schüler
gelingt, diese göttliche Kraft lange genug im vorletzten Lotos zu
halten. Dann geht sie meist allein hinauf und vereint sich dort mit
der männlichen Gottheit, die hier Sadashiva genannt wird. Und dies
ist derselbe Zustand, den wir in der christlichen Mystik „mystische
Ehe“ nennen.
Erst dann - nicht vorher - hat der Schüler die Vereinigung mit
seiner inneren Göttlichkeit und Unsterblichkeit erlangt, die bereits
im materiellen Körper des Individuums vorhanden sein kann und sich
auch dadurch äußert, dass ein solcher Meister gar nicht physisch
stirbt, sondern dass sich sein Körper nach seinem Willen auflöst -
verschwindet, und er wiederum nach seinem Willen ganz materiell
wieder erscheinen kann.
Gewöhnlich wird so etwas im Westen als bloße Legende betrachtet,
aber neben einigen biblischen Fällen, wie dem von Elias und Henoch,
kennen wir auch europäische Fälle, und sogar einen nicht allzu weit
entfernten. Es ist der Fall des großen christlichen Mystikers
Gichtel.
Als Gichtl starb - er lebte in der ersten Hälfte des 18.
Jahrhunderts -, erschien er seinem treuen Schüler Uberfeld in den
ersten dreißig Tagen nach seinem Tod mehrmals leibhaftig und
unterhielt sich immer lange mit ihm - als ob er lebendig wäre. Und
Gichtl selbst behauptet mit größtem Nachdruck, er habe eine
mystische Ehe geschlossen.
Der Übersetzte Auszug über „Tantra der grossen Befreiung“
( Mahanirvana Tantra) von A. Avalon wurde am
Ende dieses Kapitels nicht beigefügt.
Ich beende dieses Buch mit der Überzeugung, dass jetzt die perfekte
Zeit für
die Mystiker der Welt
ist, um
langsam tiefere Ansichten über die indische
Mystik und den Yoga zu entwickeln, die die Wurzel all unseres
Wissens über diese spirituellen Wege sind.
Von Indien aus gelangte dieses Wissen vor
Hunderten von Jahrtausenden in alle anderen
westlichen
Länder - auch nach Ägypten - und von dort in die Hände der
phönizischen, persischen und schließlich
römischen Weisen, die meist in Ägypten eingeweiht wurden. Und die
ägyptische Geisteslehre ist sicherlich sehr alt, denn allein nach
den Sprüchen, die in den Veden und den ältesten Upanishaden zu
finden sind, ist es sicher, dass diese Lehren lange vor Ägypten im
alten Indien ihren Ursprung hatten. Ich habe diese Nachweise in
unserer Zeitschrift
"Psyche" im
Jahre 1935 veröffentlicht.
Ich verweise den Leser daher auf die darin enthaltenen Artikel.
Aber ich möchte keineswegs die vielen göttlichen und wertvollen
Schriften der Mystiker des Westens und
auch den
Glauben
vieler christlicher Heiliger unterschätzen.
Aber in der abendländischen Literatur gibt es, abgesehen von kleinen
Ausnahmen, die fast völlig in der verschleierten Geheimhaltung alles
Wichtigen
untergehen,
keine
Einzelheiten und keine besonders genauen Anweisungen über den Weg.
Noch weniger finden wir von unseren westlichen
Schriftstellern, sowohl im Mittelalter als auch in der Antike,
Berichte über die Mysterien und vor allem über die spirituellen
Prozessionen,
die sich im Inneren des Mystikers abspielen, wenn es ihm gelungen
ist, die Pforten des Weges zu finden
und sie zu durchschreiten.
Andererseits ist die indische Literatur voll
von detaillierten Beschreibungen
dieser
göttlichen Geheimnisse. Ein kleines Fragment davon wird den Lesern
dieses Buches
gegeben.
Möge es ihnen dienen und ihnen Kraft für den weiteren Kampf geben.
Denn Mystik ist ein ständiger Kampf! K. W.