J. B. Kerning:

 

TESTAMENT

 

Aus dem Manuskript übersetzt von Karel Weinfurter

 

 

K. Weinfurter:

 

Praktische Mystik

 

Der zweite Teil des brennenden Busches

 

 

 

 

 

 

 

Vorwort zur 3. Auflage

Es hat einige Zeit gedauert, bis sich unser Verlag zu einer Neuauflage des Kerningschen Testaments entschlossen hat, das mit Anmerkungen und Erläuterungen seines Übersetzers, Herrn Karl Weinfurter, aber auch mit dem zweiten Band des seltenen Buches „Der brennende Busch“ versehen ist. Erst jetzt hat die Spiritualität es zugelassen, dass die kostbaren Fragmente der Wahrheit, die zwischen den Zeilen dieses Buches liegen, wieder unter die lesende Gemeinschaft gesät werden.

Unsere Redakteure haben beschlossen, in diesem Buch nichts gegenüber der ursprünglichen zweiten Auflage zu ändern, damit dem heutigen Leser nichts von dem vorenthalten wird, was der Schriftsteller Weinfurter den zukünftigen Lesern mitgeben wollte. Lediglich einige zeitgenössische Aspekte wurden durch Anmerkungen ins rechte Licht gerückt. Mit Rücksicht auf das Interesse der Leser haben wir auch einige veraltete tschechische Begriffe durch neuere ersetzt: aber nur in einem minimalen Umfang, so dass auch der heutige Leser der Zeit von Karl Weinfurters Tätigkeit in der Ersten Republik näher gebracht wird.

Möge dieses Buch wieder das Licht der Welt erblicken und das Licht der Liebe und Wahrheit in Ihre Herzen bringen! Lasst euer Herz offen sein und nehmt diese Wahrheiten an!

In Jablonec nad Nisou, am Fest der Freiheit, 28. Oktober 1994.

 

 

 

Vorwort des Übersetzers

Keine der Schriften Kernings bedarf eines so sorgfältigen Studiums und einer so geistigen Vorbereitung wie sein „Testament“. Dieser Band war ursprünglich nur für die fortgeschritteneren Jünger dieses Meisters des Reims und nur der Dinge bestimmt, für Menschen, die zumindest in die feinstofflich-ersten Schritte eingeweiht sind, weil sie so geistig und zugleich so heilig sind. Damals wagte es Kerning nicht, sie der Öffentlichkeit zu geben.

Heute aber sind die Zeiten ganz anders! Heute ist die Strömung des Geisteslebens in einer mächtigen Flut und wird noch weiter ansteigen: Heute gibt es Menschen, die sich auf die eine oder andere Weise mehr oder weniger hart zu einer gewissen Teilkenntnis der geistigen Kräfte und zu der Erkenntnis durchgekämpft haben: „Der innere Mensch“ ist ein wirkliches Wesen, und er kann durch Übung und durch einen frommen Willen erkannt werden. Wenigstens das genügt einem solchen Leser - aber nur einem solchen - um aus dieser Schrift einen gewissen Nutzen zu ziehen.

Es ist daher vor allem notwendig, dass jeder, der zum „Testament“ von Kerning greift, andere mystische Schriften kennt, insbesondere die Bhagavad Gita und die Bücher der älteren Mystiker. Von den modernen empfehle ich als notwendige Vorbereitung für alle Übungen die Schriften des indischen Yogi Swami Vivekananda, „Raja Yoga“, und dann auch „Der brennende Busch“ des Übersetzers dieses Bandes.

Diejenigen, die die mystischen Übungen aus dem „brennenden Busch“ schon lange praktizieren, werden in diesem Buch eine willkommene Ergänzung und einen neuen Beweis für die Richtigkeit von Kernings Rezepten und Ratschlägen finden. Diejenigen, die es noch nicht getan haben, werden erneut zu spiritueller Aktivität ermutigt, die das Einzige in der Welt ist, das Wirkungen hervorbringt, die ewig sind, denn jede solche mystische Anstrengung, auch wenn sie nicht sofort positive Ergebnisse hervorbringt, ist eine gespeicherte Sicherheit, die in zukünftigen Leben tausendfach geerntet werden wird und die zu einer gewaltigen spirituellen Glut heranwachsen wird, die in der himmlischen Schatzkammer deponiert wird, um eines Tages die goldenen Früchte der Erkenntnis, der Wahrheit und der Liebe zu tragen.

Der französische Mystiker Saint-Martin schrieb einmal, dass kein menschliches Verlangen nach Gott auch nur im Geringsten mit dem Verlangen Gottes nach dem Menschen verglichen werden kann. Der heilige Martin beweist, dass er selbst keine Ahnung von diesem göttlichen Verlangen nach dem irdischen Menschen hatte, bis er es selbst - persönlich - kennenlernte, als er Eingeweihter wurde. Die meisten 'Menschen wissen nicht, dass ohne göttliche Hilfe niemand besonders in der mystischen Entwicklung einen einzigen Schritt lernen kann. Aber die meisten Menschen wissen nicht, dass der Heilige Geist der ewige Hebel ist, der den Menschen immer weiter zur Wahrheit, d.h. zu Gott, hebt, denn nur Gott ist Wahrheit.

Wer ein Verlangen nach der Wahrheit hat, wird also vom Heiligen Geist zu diesem Verlangen geführt und gezwungen, und wenn er auch auf Umwegen zu ihr geht, muss er sie am Ende erreichen. Der Heilige Geist als das oberste Mittel in uns, dessen Manifestation der innere Mensch ist, wirkt ständig auf alle Menschen ein. Zunächst nur als ein stilles und sehr kleines die Stimme des Gewissens, später als Sehnsucht nach Erkenntnis der wahren Natur der Welt, des Menschen und Gottes und schließlich als unstillbarer Durst nach Vereinigung mit Gott.

Dieser letzte Durst ist in der Tat die Liebe zu Gott, wie sie von den Heiligen und allen großen Meistern der Mystik erkannt und gepredigt wird. Aber auf der anfänglichen Wanderschaft zur Wahrheit gibt es viele Buchten und Labyrinthe, in denen der menschliche Fuß für lange Zeit stecken bleiben kann - sogar für ein ganzes Leben, wie zum Beispiel jemand, der im Spiritualismus stecken bleibt. Das soll nicht heißen, dass der Spiritismus kein gutes Werkzeug für den Anfänger ist. Im Gegenteil, der Spiritismus ist für bestimmte Menschen, sowohl für gebildete als auch für weniger gebildete, die einzige Möglichkeit, die Kräfte des Unsichtbaren kennenzulernen und sich davon zu überzeugen. Aber wer sich mit dem bloßen Spiritismus zufrieden gibt und kein höheres Wissen anstrebt, gleicht einem Menschen, der sich mit einer gewöhnlichen Schulbildung begnügt und entweder denkt, dass er für eine höhere Schule nicht ausreichen würde, oder der sich von der scheinbaren Annahme leiten lässt, dass andere Wissen von selbst kommen wird. In einem solchen Menschen ist kein wirkliches Verlangen nach der höchsten Wahrheit vorhanden, und es ist daher vergeblich, ihm über sie und die Möglichkeit, sie zu erlangen, zu predigen. Ein anderer wiederum gerät als Gelehrter in die Fallen der menschlichen Philosophie. Auch er hatte ein Verlangen nach Wahrheit, aber er war geblendet von den Spielen der äußeren menschlichen Vernunft und verfing sich im Netz der philosophischen Bücher und ihrer Systeme. Sein innerer Geist ist nicht zufrieden, aber seine äußere Vernunft wird sagen: „Wie groß ist die Macht des menschlichen Geistes!“ Dann staunt er über das Feuerwerk der Gedanken anderer, aber er ist zu bequem, um allein zu denken. Wenn er das täte, müsste er bald zu dem Schluss kommen, dass die menschliche Philosophie eine leere Hülle ist, sehr hell bemalt - aber dennoch taub. Es gibt keine Peripherie in ihr.

 Wieder ein anderer studiert Okkultismus und lässt sich von übersinnlichen Kräften verführen oder von der Hoffnung, mit Astralwesen in Kontakt treten zu können, um sie zu beherrschen und Macht über sie zu erlangen, um so weltliche Macht zu erlangen und sich über seine Mitmenschen zu erheben. Auch er ist ein Irrläufer auf dem Weg der Wahrheit, ein Irrläufer, der am wenigsten Glück hat, denn er hat eine Perle gegen ein Stück Glas eingetauscht, das heimtückisch im Sonnenlicht schimmert. Doch sobald er es in die Hand nimmt - sobald er die Magie aus der Nähe kennt - sieht er: statt einer Perle hat er eine wertlose Scherbe - an der er sich in den Finger schneiden wird, wenn nichts Schlimmeres passiert.

Darum soll niemand auf dem Weg zur Wahrheit stehen bleiben, bis er sich an ihrer Quelle in vollkommener Sicherheit fühlt. Aber die Quelle der Wahrheit ist Gott allein, und das darf niemand aus den Augen verlieren. Gott ist die erste Ursache unseres und des Universums Geschehens: Was wir sehen und um uns herum sehen, ist der Gegenwart Gottes unterworfen, Gott ist in uns und wir in Ihm, und ist deshalb nicht irgendwo über den Wolken oder den Sternen von uns entfernt - er ist in unserem innersten Wesen, wie er im innersten Wesen jedes anderen Lebewesens ist: selbst der scheinbar unbelebten Dinge.

 

Wer also ewige Körner gewinnen will, muss sich dem inneren Drang des Heiligen Geistes unterwerfen, und darf nicht der Stimme seiner äußeren Vernunft gehorchen, die trügerisch ist und den Menschen zu falschen Schlüssen führt. Jeder soll nur sein Herz fragen, ob es mit dem, was er erreicht hat, zufrieden ist. Die Antwort wird immer nein lauten und zwar solange bis der Mensch die geistige Wiedergeburt erreicht hat wie ein vollendeter Mystiker. Erst dann wird die menschliche Sehnsucht nach Wahrheit vollständig gestillt, da unsere Seele dann direkt aus der unerschöpflichen, erfrischenden Quelle aller Weisheit trinken kann. Seien wir ehrlich, zuerst zu uns selbst und dann zu anderen! Viele wissen ganz genau, dass ihre Richtung nicht gut ist und dass sie nicht einmal richtig ist. Aber die Angst, vor denen zu erscheinen, denen sie ihre Ansichten gepredigt haben, erlaubt ihnen nicht, ihre Ansichten zu ändern, und so versinken sie immer tiefer in ihren Lehren, denn dieses Leben ist ihnen keine Hilfe.

 

Wir dürfen nicht vergessen, dass jede Idee, die ständig wiederholt und durch Reden, Nachdenken und Überlegungen verinnerlicht wird, wenn dies über Jahre hinweg geschieht, sich mit unserem anderen, falschen Ich, das mit unserer Seele verschmilzt und sich so mit ihr verbindet, dass es eine ebenso schmerzhafte und schwierige Operation ist, sich davon zu befreien, wie das Entfernen eines Tumors, der auf unserem materiellen Körper zu unserem Nachteil wuchs!

 

Lernen wir, über alles, was wir lesen, selbst zu denken und nachzudenken, und fragen wir vor allem unser inneres Gefühl, ob es mit diesem oder jenem übereinstimmt - und suchen wir so im Fühlen und Denken zum Kern unseres Wesens zu gelangen, wo jene ewige Flamme der Göttlichkeit ist. Dann wird uns unser Gefühl - und nicht unsere äußere, durch Erziehung, Schule oder Umwelt verzerrte Vernunft - mit Sicherheit sagen, was richtig und was falsch und unzureichend ist.

 

Denken wir auch daran, dass nicht alles wahr ist, was gedruckt wird und als Wahrheit ausgegeben wird! Es gibt zum Beispiel viele Zeitschriften, deren Redakteure eine bestimmte Richtung vertreten,

weil diese Richtung den meisten Lesern gefällt und die Leser etwas anderes einfach ablehnen würden. Die Redakteure wissen sehr wohl, dass es über dieser Richtung eine höhere und gerechtere Lehre gibt, aber ihre Zeitung würde darunter leiden, wenn sie diese zum Ausdruck brächten – deshalb schweigen sie und halten die Menschen im Irrtum.

 

Einige Zeitungen, sowohl im Ausland als auch bei uns, befürworten

 z.B. den Glauben, dass der Spiritismus eine neue Religion sei. Dass dies eine gewaltige Täuschung ist, weiß jeder, der das Wesen irgendeiner Weltreligion versteht. Aber die Menschen wollen

in dieser Täuschung leben, und die Zeitungen unterstützen sie dabei.

 

Das muss sich eines Tages in einer großen Enttäuschung rächen. Jede Religion wurde von einem großen Adepten oder Meister gegründet – das ist allgemein bekannt. So war es von Anfang an und wird

auch weiterhin so sein, denn es ist ein göttliches Gesetz, nach dem von Zeit zu Zeit große Eingeweihte in die Welt kommen, die zu diesem Zweck gesandt wurden. Wer hat die „Religion“ des Spiritismus

gegründet? Die Geister? Sind die Geister eingeweiht? Wir wissen sehr wohl, dass die Geister z. B. von okkulten Wahrheiten oder mystischen Geheimnissen nicht die geringste Ahnung haben, und auch wenn hie und da in spiritistischen Äußerungen ein Funke Wahrheit auftaucht, ist dies kein religiöses System, nach dem der Mensch Erlösung erlangen könnte und sich vor dem individuellen Tod retten könnte. Allerdings gibt es im Spiritismus, wie auch anderswo, viele Fanatiker, die sich in nichts von den religiösen Fanatikern des Mittelalters unterscheiden.

 

Und diese Fanatiker kämpfen gegen alles, was nicht mit ihren Ansichten übereinstimmt, so wie die Mittelalterlichen – oft auch die Neuzeitlichen – gegen alle Andersgläubigen kämpften – die

Ketzer! Die Sache ist dieselbe geblieben, nur hat sie einen anderen Namen.

 

Viele rühmen sich, wie sehr die Welt und die Menschen fortgeschritten sind, aber wenn wir die Menschen und die Welt aus der Nähe betrachten, sehen wir, dass alles beim Alten geblieben ist, dass nur die materielle Wissenschaft in ihren Forschungen und Erfindungen Fortschritte gemacht hat, die Menschen aber genauso geblieben sind, wie sie waren –im Gegenteil – die wahre Frömmigkeit ist seit der großen französischen Revolution stark zurückgegangen

und hat sich nur an wenigen Orten erhalten.

Der Leser wird sich fragen: Warum habe ich das alles zuvor gesagt? Denn es ist immer notwendig immer wieder auf den Weg hinzuweisen und zu lehren, denn es gibt nie genug Worte, mit denen man die vielen Irrtümer beseitigen könnte, die den Schülern im Wege stehen – sowohl bei denen, die sie bereits praktizieren, als auch bei denen, die gerade erst damit begonnen haben.

In der Ausgabe der Zeitschrift Psyche, die hauptsächlich der Mystik und den höheren okkulten Bestrebungen gewidmet ist, habe ich geschrieben, dass der Mensch selbst der Weg ist und er selbst auch die Hindernisse ist, die auf dem Weg auftauchen.

Ich habe im II. Jahrgang der Zeitschrift Psyche, die hauptsächlich der Mystik und höheren okkultistischen kultischen Bestrebungen gewidmet ist, geschrieben, dass der Weg selbst das Ziel ist und dass er auch die Hindernisse ist, die auf dem Weg auftauchen. Denn nach der Veröffentlichung des „brennenden Busches“ (Anmerkung des Verlags):

Die Erstausgabe dieses Buches erschien 1927, die fünfte Auflage des ersten Bandes erschien 1992 in unserem Verlag, wo Sie das Buch bestellen können. Der Autor erhielt in diesen wenigen Jahren viele Briefe von Menschen unterschiedlichster Charaktere und Entwicklungsstufen, dadurch erkannte ich auch viel besser, was der Leser braucht, ich erkannte, dass viele  die okkulten und mystischen Schriften wie Romane lesen und dass sie trotz aller Bemühungen des Autors – nicht verstehen, dass solche Bücher langsam und mit Nachdenken gelesen werden müssen und dass man immer Stück für Stück die Erfahrungen des Autors nacherleben muss, bevor man weitergeht.

So habe ich erkannt, dass viele die Übungen falsch ausführen – und sich dann beschweren, dass sie keine Ergebnisse erzielen. All dem möchte ich in dieser Abhandlung so weit wie möglich entgegenwirken.

Ich werde hier an geeigneten Stellen erneut auf die Übungen eingehen und auf die Fehler hinweisen, die gemacht werden, und ich werde erneut das erläutern, von dem ich schon lange angenommen habe, dass es jeder, ohne Ausnahme, verstehen muss – gewiss dann derjenige, der ein reines Streben nach Gott hat.

 

Damit der mystische Weg unser Lebensziel und nicht nur ein Versuch aus Neugierde sein kann, müssen wir zunächst alle anerzogenen Vorstellungen von Gott, von unserer Beziehung zu Ihm und Seinen allmächtigen Eigenschaften ablegen. Die Menschen stellen sich Gott stets anthropomorph vor, nämlich als dem Menschen ähnlich und nach dem Bild des Menschen. Dieser Irrtum entstand ursprünglich wohl durch einen einzigen biblischen Satz, nämlich dass der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde. Dieser Satz hat eine doppelte Bedeutung.

Nach der einen Auffassung, eigentlich nach der Lehre der Kabbala, ist das Universum nach dem Ebenbild des Menschen geschaffen und da Gott im gesamten Universum gegenwärtig ist, gleicht auch der Mensch Gott.

Eine andere Auslegung besagt jedoch, dass der Mensch Gott in seinem inneren Wesen gleicht, das heißt, dass der innere Mensch, also das göttliche Selbst, das nicht formlos sein kann, in seiner Form dem Menschen gleicht. Nichts kann also formlos sein, und ebenso hat Gott laut Rama Krishna, einem indischen Adepten, eine Vielzahl von Erscheinungsformen, und ist als unmanifestierte Gottheit (Parabrahman) formlos. Nach Ansicht dieses modernen Weisen erkennt der Mensch Gott zunächst in seiner Gestalt und dann auch in seiner Formlosigkeit. Er erkennt also zuerst seinen eigenen Gott – sein göttliches Selbst, das immer jene Gestalt annimmt, wie sie sich der Gläubige bei seinen Übungen vorstellte, etwa als Christus, die Jungfrau Maria oder Buddha – und erst später erkennt er den formlosen Gott, den nicht manifestierten Gott. Diese zweite Erkenntnis Gottes ist das höchste Ziel des Menschen.

Diese Form der inneren Suche wird in dem Buch „Der brennende Busch“ so dargestellt, wie sie der deutsche Meister Jakob Böhme sieht. Bei einem anderen Mystiker wird sie jedoch anders aussehen.

Es wäre jedoch ein Fehler, sich Gott über den Wolken in der Gestalt eines alten Mannes mit weißem Bart vorzustellen wie es zu viele Christen tun. Das ist eine anthropomorphe Form, die weit entfernt ist von der wahren Gestalt Gottes und die ein Hindernis darstellt, denn dann können wir uns die Gegenwart Gottes nicht überall vorstellen – in jedem Atom.

Zur Mystik, sei es noch einmal wiederholt, müssen wir uns wie unschuldige und unwissende Kinder nähern, die beginnen, die ersten Buchstaben des Alphabets zu lernen. Ohne Vorurteile, die ein großes Hindernis darstellen, ohne das Verlangen nach magischen Kräften (das schlimmste Hindernis), ohne die Angst, dass uns die Übung schaden könnte (ein sehr schlimmes und schwer zu überwindendes Hindernis), ohne Unentschlossenheit. Wer sich nicht entscheiden kann, verschwendet seine Kräfte durch das ständige Zurückkehren zu dem Gedanken: „Heute muss ich beginnen!“  

Hätte er damals begonnen, als ihm diese Möglichkeit nahe war /immer ist der richtige Zeitpunkt nicht auf Knopfdruck da!/ – hätte er bereits ein gutes Stück des Weges zurückgelegt. Und so verpasst er eine Gelegenheit nach der anderen, die Zeit vergeht, und der Mensch steht immer noch an derselben Stelle!

Was die günstigen Gelegenheiten für den Anfang betrifft, so muss ich sagen, dass diese zum einen von astrologischen Einflüssen und zum anderen auch von den unberechenbaren Einflüssen der göttlichen Gnade abhängen, die nicht immer gleich ist. Es gibt Momente, in denen sich dem Menschen der mystische Weg direkt anbietet, in denen der Geist Gottes so nah bei uns ist, dass man nur die Hand nach ihm ausstrecken muss.

Das sind Momente der Gnade, und selig ist, wer sie nutzt! Dann gibt es wieder Momente der Verlassenheit, die jeder, auch der sehr Fortgeschrittene, von Zeit zu Zeit erlebt.

Da ist der Mensch, um seine Standhaftigkeit zu prüfen, scheinbar verlassen, er ist allein und hat keine Kraft für irgendjemanden. Nun gilt es, unter allen Umständen durchzuhalten, die Zähne zusammenzubeißen und den Willen soweit wie möglich zu spannen und einfach nicht nachzugeben und weiterzumachen. In solchen Momenten der Verlassenheit ist es notwendig, seine mystischen Erfahrungen zu durchleben und über sie nachzudenken und mystische, hohe Schriften zu lesen, vor allem „Die Nachfolge Christi“ von Thomas von Kempen und dann die Bhagavad Gita. Nur solche Lektüre und der Kontakt mit den Meistern der Mystik, sofern wir solche haben, helfen uns und tragen in diesen dunklen Momenten bei.

Viele haben sich bei mir beklagt – Menschen, die sehr fromm und scheinbar voller aufrichtiger Sehnsucht sind, dass sie gerne glauben würden, aber nicht den festen Willen haben, durchzuhalten. Ihre Sehnsucht ist nur scheinbar. Wäre sie echt, müsste sie nicht nur durch die Kraft der Übung, sondern auch durch erste Ergebnisse belohnt werden.

Diesen kann ich nur raten, sich schrittweise oder besser sich gleich auf einmal von ihrer bisherigen Lebensweise zu lösen, die sie in andere Richtungen treibt, sodass sie für die äußeren Eindrücke keinen Sinn haben und wegen der vielen Gedanken an die Außenwelt sich nicht einmal für die halbe Stunde am Tag konzentrieren können, um sich von ihren geliebten – wenn auch völlig harmlosen – Neigungen und ihrer Beschäftigung zu lösen.

Das gilt auch für die weltliche Sorgen, um den Lebensunterhalt oder irgend etwas anderes. Wenn ihr den wahren Glauben habt, dann müsst ihr keine Angst haben, dass ihr in eurer Arbeit Misserfolge erleidet.

 Jedem wird gegeben, worum er bittet, wenn er im richtigen Geist des Glaubens beten kann. Doch dieser Glaube ist eine göttliche Gabe, die sich jeder selbst erarbeiten muss! Verlasst euch vor allem und in nichts, sei es weltlich oder geistig, auf Menschen! Verlasst euch immer und überall auf Gott und nur auf Gott, als auf den höchsten Herrn, der alles beherrscht, alles weiß und daher auch über eure Mühen und Schmerzen Bescheid weiß.

Denn der Herr ist die höchste Liebe, und da er einen unerschöpflichen Vorrat an allem Guten zur Verfügung hat und ihr seine Kinder seid, kann es nicht anders sein, als dass Er euch alles gibt, worum ihr Ihn bittet.

Aber denkt dabei nicht an die Menschen, die Seine Vermittler und Werkzeuge und Diener des höchsten Herrn sind und die selbst euch weder etwas geben noch euch etwas wegnehmen können!

Und noch eine Sache ist wichtig für alle, die den mystischen Weg eingeschlagen haben oder ihn erst noch einschlagen werden. Es ist das Verhältnis Gottes zum Menschen – eigentlich des Menschen zu Gott.

Nach Rama Krischna kann das Verhältnis des Menschen zu Gott unterschiedlich sein.

Das eine ist wie das Verhältnis eines Schülers zu seinem Lehrer, das zweite wie das eines Freundes zu einem Freund, das dritte wie das eines Dieners zu seinem Herrn und das vierte wie das eines Kindes zu seinem Vater oder seiner Mutter.

Die beste und einfachste Beziehung des Menschen zu Gott ist die eines Kindes zu seinen Eltern, und für diejenigen, die im leitenden Aspekt der Venus stehen, ist es am besten, wenn sie sich einer Form der weiblichen Gottheit zuwenden, wie ihrem Kind, in diesem Fall also  Jungfrau Maria. Damit ist jedoch nicht die irdische Mutter Jesu Christi gemeint, sondern ihr himmlischer Aspekt, die Mutter Gottes, die bereits die alten Ägypter als Isis kannten und die alle Völker unter dem einen oder anderen Namen verehrten. In einem solchen Fall, in dem einem Menschen die Gnade zuteil wird, diese Form der Gottheit zu erkennen, die für ihn persönlich am geeignetsten ist, ist dies eine große Gnade für ihn, denn die Konzentration auf diese Form wird ihm sehr schnell Ergebnisse bringen.

 Ein sensibler und religiös gesinnter Mensch erkennt dies sehr bald, sofern er sich nicht zu fremden Systemen verleiten lässt, wie ich es bei den Theosophen sehe, dies ich dem Buddhismus zugewandt haben – nicht, dass der Buddhismus schlecht wäre – es ist ein erhabenes System –, aber da es sich um eine fremde Religion handelt, die sich in allem von den Ideen unterscheidet, die der Europäer seit seiner Kindheit verinnerlicht hat.

Kurz gesagt, jede fremde religiöse Form ist schädlich, und ebenso schädlich ist es, von einer Kirche zur anderen überzutreten! Durch äußere Formen gewinnen wir nichts, und wenn wir übergetreten sind, tun wir dies in der Regel aus äußeren Anstößen heraus – also aus trügerischen und nicht aus emotionalen Gründen. Wer dies nicht besser versteht, denen können wir keinen Rat geben und das wollen wir auch nicht. Wir wollen lediglich diejenigen darauf hinweisen, die ehrliche Absichten haben und denen die innere Entwicklung am Herzen liegt.

Nicht alle Menschen sind gleich, und daher braucht jeder andere Erfahrungen und andere Kämpfe, und jeder muss andere Hindernisse überwinden, bevor er den Anfang des Weges erreicht. Das zeigt sich besonders deutlich bei den Spiritisten. Viele von ihnen lehnen alles Andere ab, was nicht aus der Führung durch Geister stammt. Aber sehr viele nehmen bereits heute die Lehren anderer an, studieren den Okkultismus, und viele von ihnen nehmen auch die mystischen Lehren an, üben sehr fleissig mit mehr als zufriedenstellenden Ergebnissen.

Vor allem die Medien sollten eine mystische Konzentration durchführen. Dadurch würde sie innere Festigung erlangen, und nicht der Gefahr der Besessenheit oder dem Einfluss böser und unreiner Wesen ausgesetzt sein. Und schließlich würden sie bei richtiger Vorgehensweise auch im äußeren Leben zu Vermittlern Gottes statt zu Vermittlern von Geistern werden. Dies würde umso leichter gelingen, – denn bei den Medien sind alle Voraussetzungen an Sensibilität gegeben, auch wenn ihnen wiederum die Beherrschung ihres Organismus durch einen starken Willen fehlt, was in der Mystik eine unverzichtbare Eigenschaft ist.

Doch dies lässt sich durch Übung erlangen. Viele Spiritisten verstehen diese Sache gut, und das zu Recht. Dabei verlieren sie nichts – sie gewinnen nur.

Schauen wir uns nun an, was Meister Kerning über diejenigen sagt, die sich dem Tempel, nämlich ihrem heiligen Inneren, nähern wollen – ohne Vorbereitung:

„Es gibt ein Tor, von dem viel die Rede ist. Um dieses Tor herum haben sich viele Suchende aller Stände und Nationalitäten versammelt. Durch dieses Tor führt der Weg zu einem wenig bekannten, aber, wie man sagt, wunderschönen Tempel, in dem wir kostbare Gaben erlangen können.

Alle Anwesenden stehen auf dem Weg so, wie beschrieben, damit ihnen das Wort, die Berührung und das Zeichen gegeben werden, damit sich jeder an den Türen des Tempels ausweisen und Zutritt erlangen kann //Anm. des Herausgebers: (Das Wort, die Berührung (Griff) und das Zeichen sind Ausdrücke der Freimaurer, denn wie wir wissen, war Meister Kerning Großmeister der Freien Maurer, die sich damals noch hauptsächlich mit seiner Lehre, der wahren Mystik, beschäftigten. „Wort“, „Handgriff“ und „Zeichen“ sind einerseits geheime Passwörter, andererseits geheime Handgriffe und geheime Bewegungen, durch die sich die Freimaurer gegenseitig erkennen.

Kerning als Freimaurer vermochte die Bedeutung auch dieser drei Elemente in die Mystik zu übertragen, (aber für Nicht-Freimaurer ist dies absolut nicht notwendig.)

Doch jeder Schüler muss sein Ehrenwort ablegen, dass er wirklich diesen Weg gehen wird und dass er den Tempel betreten will. Er muss ein Gelübde ablegen, dass er diesen Weg allein gehen wird und dass er keinen verraten wird und dass er niemandem erzählen wird, was er im Tempel gesehen hat.

Dann wird er dem Schutz des äußeren Lichts empfohlen, und er darf weitergehen.

Alle, die den Tempel betreten haben, sind an das Geheimnis gebunden und dürfen und können nicht einmal erzählen, was sie dort erlebt und gesehen haben. Die Geheimnisse Gottes sind nur für die Eingeweihten bestimmt und nicht für die profane Menge.

Nun sehen wir einen Pilger auf dem Weg. Zunächst läuft es recht gut. Von heilsamen Gedanken beflügelt, eilt er mit schnellen Schritten voran. Doch die Nacht naht, in träger Stille rückt sie näher, und schon jetzt erfüllt Unmut und Langeweile sein Herz. Der Pilger sucht sich einen Rastplatz und schläft bis zum hellen Morgen.

Dann macht er sich gestärkt wieder auf den Weg. Doch schon bald bedrückt ihn die sengende Hitze der Sonne. Vor Ermüdung hält er Ausschau nach etwas Schatten, wo er sich erfrischen könnte. So wechseln sich Nächte und Tage ab, und der Pilger kommt nicht weiter.

– Schließlich überlegt er sich, ob es wirklich notwendig ist, zum Tempel zu gelangen – ja, er fragt sich sogar, ob ein solcher Tempel überhaupt existiert.

Diese beiden Fragen quälen ihn heftig. Er erinnert sich an andere Brüder und erinnert sich an viele, von denen er ganz sicher weiß, dass sie den Tempel nicht genauso gesehen haben wie er.

Bei seiner zweiten Frage fällt ihm eine Fabel über das umgedrehte Pferd ein.

Ja, er erinnert sich sogar an die Worte älteren Brüder, die behaupteten: „Das ganze Geheimnis besteht darin, dass es kein Geheimnis gibt.“ Und nun trifft er schnell eine Entscheidung. Eilig kehrt er, nachdem er sich zuvor nach vorne gedrängt hatte, kehrt er nun zu den anderen zurück. Als man ihn fragt, wie es ihm auf der Reise ergangen ist und was er gesehen hat, nimmt er seinen gewohnten, bedeutungsvollen Gesichtsausdruck an, und seine Brüder erkennen dies sofort und spielen ihm mit größter Ehrerbietung die Fabel vom umgedrehten Pferd vor.

So geht es viele Jahre lang; die Brüder halten ihn für einen tapferen Genossen, und er selbst glaubt, er sei ein hervorragender Freimaurer. Doch schließlich trifft er auf den Meister, der ihn unsanft aus diesem schmeichelhaften Irrtum reißt.

Der Meister fragt ihn, wie er seine Pilgerreise vollendet und welche Früchte er davon geerntet habe. Der Pilger versucht, den Meister mit allgemeinen Redewendungen und hochtrabenden Sätzen abzuwimmeln, doch der Meister verlangt nach einem Handzeichen, einem Wort und einem Zeichen. Als er diese erhalten hat, fragt er mit ernster Miene:

„Was würden Sie von einem Menschen halten, der Ihnen feierlich versprochen hat, er werde in die nächstgelegene Stadt gehen, um dann auf halbem Weg wieder umzukehren? Was würden Sie schließlich zu ihm sagen, wenn er auf Ihre Frage lächelnd antworten würde, er sei in jener Stadt gewesen, obwohl Sie sich inzwischen vom Gegenteil überzeugt haben?“

Der Befragte antwortet etwas verwirrt: „Ich würde sagen, er sei ein Lügner.“ „Und was würden Sie mit diesem Lügner tun?“, fährt der Meister fort.

„Einen solchen Lügner würde ich verachten“, sagte der Befragte.

„Verachtung“, erwiderte der Meister mit ruhiger Ernsthaftigkeit. „Etwas Ähnliches verbietet mir die menschliche Pflicht – doch Sie haben über sich selbst das Urteil gefällt!“

 

„O jeh“, rief der Pilger verzweifelt. : „Sie waren nicht im Tempel“, unterbrach ihn der Meister.„ Ich war dort!“, antwortete der Pilger trotzig.

Und der Meister sprach: „Nun gut, geben Sie mir noch einmal ein Wort, eine Berührung (Griff) und ein Zeichen.“ Und er gibt sie ihm erneut.

„Das sind“, antwortet der Meister, „das Wort, die Berührung und das Zeichen, die ich Dir für den Weg gegeben habe, damit sie Ihnen den Tempel öffnen! Aber nun zeigen Sie mir jene, die Sie im Tempel erhalten hast.“

Überrascht starrt er den Meister einige Sekunden lang an, dann fasst er sich wieder und bringt mit spöttischer Freude die Worte hervor: „Es gibt keinen Tempel – Ihr Tempel ist Ihre Leichtgläubigkeit!“

Der Meister, von heiliger Ergriffenheit erfüllt, legt die Hand auf die Brust, blickt zum Himmel und spricht:

„Oh ihr Wesen! Diese Generation will nun Deinen Tempel leugnen!

Jenen Tempel, den Du der Menschheit als Zuflucht gegeben hast, in den sie sich flüchten kann, wenn die Nacht mit Verschlingung und der Tod mit Vernichtung drohen, mit schrecklichen Begleiterscheinungen des Unheils und Irrwegen! – Ja, es gibt eine Kirche, die sich durch unsere Worte, unsere Taten und Zeichen öffnet, wenn wir sie mit reinem und gläubigem Herzen nutzen und wenn wir danach streben, ihre Bedeutung zu begreifen. Es gibt einen Schatz, der das Heiligste enthält und sich nur reinen und geheiligten Augen öffnet.

– Sagt mir, wurden Ihnen Hindernisse in den Weg gelegt, damit ihr den Schatz nicht sucht? Oder haben sich Ihnen etwa Feinde in den Weg gestellt? –

Nein! Im Gegenteil, Sie wurden aufgefordert, standhaft zu bleiben, was auch immer euch begegnen möge, und Ihnen wurde ein sicherer Sieg versprochen, wenn ihr die Mühen nicht fürchtet. – Und ihr, was habt ihr getan? Habt ihr die Stürme des Nordens durchdrungen? Habt ihr über das Feuer und die Flut gesiegt? /Anm. des Herausgebers: Diese Worte beziehen sich auf gewisse mystische Zustände.// – Nein!

Das haben Sie nicht vollbracht. Sondern auf halbem Weg haben Sie sich bequem umgedreht und nun stellen Sie fest, dass es einfacher ist, sich mit dem Schein zufrieden zu geben, mit dem Sie einige Unwissende getäuscht, anstatt vorwärts zu gehen als Mann und mit tapferem Herzen die Belohnung zu erringen, die niemals einem Schwächling, einem Schwätzer oder einem Menschen, der arrogant oder hochmütig ist, zuteilwerden kann.“

Und der Bruder steht noch beschämter da, obwohl er sich vor seinem Meister mit Trotz gepanzert hat. Nun weiß er nicht, ob er sich über diese Vorwürfe ärgern oder sich zu seiner Schuld bekennen soll. Der Meister sieht seine Verlegenheit und fährt mit eindringlichen Worten fort:

„Der Tempel steht noch, und ihr habt noch immer das Wort, den Griff und das Zeichen. – Wenn ihr den Mut habt, versucht es noch einmal.

Aber nehmt euch diese Lehre zu Herzen: Es darf kein einziger Tag vergehen, damit ihr mit heiliger Leichtigkeit und frei von allen weltlichen Ablenkungen den Weg weitergehen könnt. //Anm. des Übersetzers: Das bedeutet, dass ihr keinen einzigen Tag das Üben auslassen dürft.//

Kein Vergnügen, kein Glanz und keine Beschäftigung dürfen euch so sehr in ihren Bann ziehen, dass ihr, sei es auch nur für einen Augenblick, eure höhere Bestimmung vergessen lässt. Wenn ihr dieses Ziel auf diese Weise verfolgt, wird sich euch bald der Stern des Tempels offenbaren und euch die Kraft geben, alle Gefahren zu überwinden.

Solltet ihr jedoch unter dem Einfluss eurer Triebe den Mut verlieren und euch von den Gespenstern eures Geistes abschrecken lassen, dann, beschwöre ich euch bei allem, was euch heilig ist, urteilt nicht über eine Sache, die ihr nicht kennt.

Schiebt sie nicht etwas zu, das ihr selbst verschuldet habt, und wenn ihr euch nicht einmal zum Heiligen erheben könnt, dann bewahrt zumindest euer Gewissen vor dem Vorwurf, dass ihr andere in den Abgrund gerissen habt.“ //Anm. des Übersetzers: Zu diesen letzten Worten bedarf es einer gewissen Erläuterung. Zunächst spricht Meister Kerning hier genau das an, was ich auch im brennenden Busch und an anderer Stelle geschrieben habe: Dass man jeden Tag die Übungen machen müssen und dass unser Weg zum Himmel oder zu Gott unser höchstes Ziel sein muss, das durch nichts anderes überschattet werden darf.

– weder durch irgendeine Beschäftigung noch durch andere weltliche Angelegenheiten.

Wenn es uns gelingt, bei all unserem Tun dieses hohe Ziel vor Augen zu behalten, erst dann werden wir erkennen, wie groß die Güte und Liebe Gottes ist und in welch schlimmen Umständen wir bisher gelebt haben, als wir in der Finsternis unseres äußeren Verstandes tappten und als wir keinen göttlichen Stern hatten, von dem oben die Rede ist, der uns die Anwesenheit des Tempels andeutet. Zweitens wird angedeutet, dass derjenige der Unglauben in andere sät es am schlimmsten trifft.

Der Bruder, ohne zu begreifen, was mit ihm geschieht, kann kein Wort erwidern und entfernt sich ohne jeglichen Plan. Einige Tage lang irrt er umher und beschließt schließlich, den Weg noch einmal zu beschreiten und ihn zu Ende zu gehen, selbst wenn ihm der Tod selbst dabei im Weg stünde.

Schnell durchquert er jenen Abschnitt des Weges, den er bereits zweimal gegangen ist. //Anm. des Übersetzers: In all diesen Worten liegt viel mystische Symbolik, und viele Wahrheiten sind hier verborgen. Wer einmal den mystischen Weg beschritten hat, sei es im vergangenen Leben oder in diesem, durchquert sehr schnell den Abschnitt, den er bereits hinter sich hat.//

Dann begibt er sich kühn auf unbekannte Pfade.

Der Schrecken der Nacht schreckt ihn nicht ab. Die Hitze des Tages schwächt seine Kraft nicht. Stürme und Gewitter toben von allen Seiten, doch inmitten des Donners erklingt in seinen Ohren das Wort „Lügner“, das er selbst ausgesprochen hat, und er schreitet mit der Kühnheit eines Helden voran.

Und siehe da, mitten in der Nacht und im Sturm winkt ihm aus dem Osten ein Stern zu, der ihn mit magischer Kraft erfüllt und seinen Mut verdoppelt.

„Da ist der Tempel!“, ruft er. „Der Stern leuchtet auf seiner Kuppel. Da ist der Stern, den ich in meiner Blindheit geleugnet habe! Vergib mir, strahlendes Licht! Nun gehe ich dir entgegen, und trotz der Nacht und des Todes bin ich mir des Sieges sicher.“

Der König schreitet nun weiter. Es scheint, als würde sich die ganze Natur aus ihren Grundfesten erbeben, um ihn aufzuhalten, doch er sieht den Stern und zögert nicht. Er muss durch Feuer und Flut wandern.

Doch er sieht den Stern und zögert nicht. Höllische Gestalten versperren ihm den Weg, er bleibt wie angewurzelt stehen, doch schnell blickt er zum Stern – und zögert nicht.

So schreitet er weiter von Sieg zu Sieg und steht plötzlich auf den Stufen des Tempels.

Er weiß nicht, was mit ihm geschieht. Alles erscheint ihm noch wie ein Traum. Doch es treibt ihn weiter zum Ziel. Er steigt die Stufen hinauf und nähert sich dem Tor, das sich öffnet.

Er tritt ein

– doch was er sah und hörte, kann keine Feder niederschreiben.

Wie neu geboren kehrt er zu seinem Meister zurück – doch der Weg hat sich völlig verändert. Wo einst Wüste war, ist nun ein Paradies, die Gewässer haben sich aufgelöst, alle Stürme haben sich gelegt, und in seinem Herzen ist der Himmel, und der Himmel ist überall um ihn herum. Der Bruder eilt zum Meister, reicht ihm ergriffen die Hand und sinkt voller Dankbarkeit aufseine Brust und ruft, von heiliger Glückseligkeit durchdrungen: „Bruder, Bruder, Bruder!“

Und der Meister spricht: „Du bist mein Bruder, und ich bin dein Bruder. – Es gibt nur einen Meister – nun kennst du ihn!“

Aus diesen Worten des Meisters erkennen wir deutlich, was der Schüler braucht, bevor er den mystischen Weg beschreitet. Ich muss wohl nicht extra erwähnen, dass der Weg durch unser Innerstes, in dem das göttliche Ich wohnt, dass der Weg eine mystische Entwicklung ist und dass die Gefahr, die uns auf diesem Weg erwartet, vor allem im Kampf gegen unsere niederen, d. h. gegen unsere niedere, körperliche und triebhafte Natur; diese müssen wir unter allen Umständen überwinden und zu allen Zeiten völlig zerstören bevor wir die wahre göttliche Erleuchtung erlangen können.

Schimmer dieses Lichts, diesen ewigen Stern, von dem Kerning spricht, sehen wir alle bereits auf unserem Weg – viele schon sehr früh –, doch dann bedarf es nur der Ausdauer, damit wir uns nicht von den Stürmen unserer Begierden überwältigen lassen und nicht so tief fallen, dass es uns unmöglich wäre, wieder aufzustehen!

Kleine Fehltritte wiegen nicht schwer, doch ein großer Fehltritt ist die Vernachlässigung der Erleuchtung oder das Erliegen einer Versuchung, die uns von unserem Ziel abbringt, wodurch wir zehn oder fünfzehn Jahre verlieren und dann von vorne anfangen müssen. Ich selbst war Zeuge solcher traurigen Fälle, die immer möglich sind, solange die Vollendung und die höchste Einweihung noch nicht errungen sind.

Aber es muss wiederholt werden, dass dieser Weg nicht als asketischer Weg zu verstehen ist, sondern lediglich als Zurückhaltung in allen weltlichen Genüssen, und zwar so, dass sie uns niemals vom mystischen Weg abbringen können. Dann wird alles richtig laufen.

Um zu zeigen, wie sinnlos Askese und Selbstverleugnung bei manchen Theosophen sind, zeige ich nun wie Askese in Indien bei den wahren Sannyasins oder Heiligen praktiziert wird, und zwar werde ich erneut aus dem Buch über Rama Krishna zitieren, aus den Schriften und Aufzeichnungen seiner Schüler und Anhänger über alle seine Taten.

Rama Krishna sagte in einem Gespräch: „Der Mensch ist an die Sinnesobjekte gebunden …, weil er unter ihnen lebt, ohne zuvor den Herrn erkannt zu haben. Der Mensch, der Ihn erblickt hat, leidet niemals unter Täuschung.“

„Wenn eine Motte auch nur einmal das Licht erblickt, wird sie sich nie wieder mit der Dunkelheit zufrieden geben.“  „Um es zu erkennen, müssen wir vollkommen keusch sein.“

„Sukadeva war ein Udhareta, denn er hat niemals Samen vergossen.“

Anm. des Übersetzers: //Udharetah ist ein Gottmensch, dessen Samen nie verströmt wurde, das heißt, er lebt vollkommen und ununterbrochen.//

„Es gibt jedoch noch eine andere Art, die Dhairyaretahs genannt wird.

Diese Menschen hatten früher den Drang, Samen zu verströmen, üben nun aber völlige Keuschheit. Wenn ein Mensch zwölf Jahre lang als solcher Dhairyaretah lebt, erlangt er übermenschliche Kräfte.

 In ihm entwickelt sich ein neuer Nerv, der als Intelligenznerv bezeichnet wird, sodass er sich an alles erinnern und alles wissen kann.“

„Der Verlust von Samen entzieht einem die Kraft. Doch der durch ungewollten Ausfluss verlorene Samen schadet nicht, da er auf die Ernährung zurückzuführen ist. Was übrig bleibt, bleibt erhalten.“

„Ein Sanyasin muss vollständig auf Frauen verzichten. Ein Sanyasin darf nicht einmal ein Bild einer Frau betrachten. Doch ein gewöhnlicher Mensch kann nicht so streng sein.“

„Für Sanyasins ist der Samenerguss das Schädlichste. Deshalb müssen sie ständig auf der Hut sein, den Anblick des weiblichen Körpers nicht zu erhaschen. Sie müssen sich sogar von Frauen im Tempel fernhalten“,  „Ein Sanyasin muss seine Sinne vollständig beherrschen, aber als Teil der Menschheit darf er nicht einmal mit einer Frau sprechen, selbst wenn er ein Bhakta wäre, darf er nicht mit ihr sprechen.“

/Anm. des Übersetzers: Ein Bhakta ist jemand, der Bhakti-Yoga praktiziert, also einen Weg des hingebungsvollen Menschen, der fast dem christlichen mystischen Weg ähnelt, nur dass letzterer in seinen Anforderungen nicht so streng ist.//

Aus den vorangegangenen Worten geht hervor, dass derjenige, der die vollständige Vereinigung mit dem Göttlichen erreicht hat und der in religiösen und mystischen Angelegenheiten als absolut unfehlbar anzusehen ist, da er ständig mit Gott vereint war, deutlich erkennen lässt, dass bei uns, in unserer westlichen Welt, weder in den Dörfern, geschweige denn in den Städten, eine Ausübung und ein Leben nach der strengen indischen Art nicht möglich ist. Dies wäre vielleicht nur in einigen Klöstern möglich, in denen die Mönche völlig von der Außenwelt abgeschieden sind.

Alles andere ist eine Art Halbherzigkeit, die dann keinen wirklichen Wert hat. Ähnlich verhält es sich auch mit allen anderen indischen Vorschriften. Wenn also jemand bei uns behauptet, er lebe auf reine, asketische Weise, dürfen wir ihm keinen Glauben schenken – aus zwei offensichtlichen Gründen.

Nach diesen wichtigen Exkursen kommen wir nun zur Veröffentlichung von Kernings Testaments zu, möchte ich jedoch zuvor nachdrücklich darauf hinweisen, dass niemand die Übungen aus dieser Schrift durchführen sollte, ohne zuvor mein Werk

„Der brennende Busch“ gründlich studiert zu haben, in dem alles technisch Notwendige mit ausreichender Ausführlichkeit beschrieben ist.

Außerdem werde ich Kernings Anweisungen mit Anmerkungen versehen, die am Ende des Buches abgedruckt werden. Auch diese Erläuterungen sind für den Leser, der sich praktisch an die Sache heranwagen möchte, sehr notwendig. Es ist zwar unglaublich, aber ich habe festgestellt, dass es Menschen gibt, die „den brennenden Busch“ in die Hand genommen haben und, ohne die einleitenden Kapitel gelesen haben, sofort den Abschnitt über die mystischen Übungen aufgeschlagen und begonnen haben, diese ohne weiteres durchzuführen – allerdings mit unpassenden Ergebnissen, da sie den Erläuterungen und der Konzentrationstechnik nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt haben. Die mystischen Übungen sind einerseits sehr einfach und andererseits wiederum sehr schwierig – je nachdem, wie der Schüler ihre gesamte Grundlage verstanden hat.

Insbesondere warne ich vor den Atemübungen –, mit denen das Testament von Kerning beginnt. Diese Übungen könnten für einen unvorbereiteten Schüler gefährlich sein. Abschließend verweise ich auf die Anmerkungen, die am Ende des Buches aufgeführt sind.

Karel Weinfurter